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Tierrechtsforum:
Literatur

Anzahl Beiträge in diesem Thread: 86

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Literatur

Autor: martin | Datum:
[√ľberarbeitet - 01.05.2011]

Erg√§nzend zu dem bereits bestehenden Thread zu veganen Kinderb√ľchern k√∂nnen hier alle sonstigen B√ľcher besprochen (in Form von Rezensionen und Repliken) und diskutiert werden, die sich in irgendeiner (relevanten) Weise mit den Themen Veganismus, Tierrechten, Tierrechtsphilosophie, Antispeziesismus und allen dazugeh√∂rigen Nebenbereichen besch√§ftigen. Das m√ľssen nicht zwangsweise Monographien sein, auch Zeitschriften, Aufs√§tze, Aufsatzanthologien und √Ąhnliches sind geeignet.

Literarische Werke k√∂nnen f√ľr den antiSpe.de-Literaturbereich auch mit einer kurzen Inhaltsangabe und einem Auszug einer relevanten Textstelle an mail@antiSpe.de gesendet werden. Wer Anregungen zu evt. relevanten literarischen Werken sucht, wird hier f√ľndig (und kann dort auch entsprechende weitere Hinweise posten).

F√ľr die Rezensionen wird folgende Struktur mit folgendem Inhalt vorgeschlagen.

1. Ggf. Einleitung zum Thema (ins. bei einem sehr speziellen Thema; beim Thema "Veganismus" ist es hingegen unn√∂tig) und Autor (dessen Glaubw√ľrdigkeit (ins. bei fachlichen Themen), ggf. Hinweis auf weitere B√ľcher).
2. Hauptteil, der eine Inhaltsangabe/-wiedergabe und Wertung der dargestellten Informationen nach antispeziesistischen, veganen, abolitionistischen usw. Kriterien enthält. Das muß nicht getrennt werden, sondern sollte dem Buchverlauf folgen. Es muß auch nicht sehr detailliert sein, sondern es reichen Zusammenfassungen einzelner Bereiche, Darstellung der Hauptaussagen (und Hauptargumente), evt. mit Hervorhebung besonders guter oder besonders schlechter Abschnitte.
3. Fazit mit einer Zusammenfassung und Abschlu√üwertung (inwiefern der Autor sein selbstgesetztes Ziel erreicht hat, bei einer Veganismuseinf√ľhrung z.B., ob alle wichtigen Bereiche enthalten sind und dgl.).
4. Bibliographische Angabe (Autor: Titel, ggf. Untertitel, ggf. Auflage, Verlag, Jahr Ort, Seitenumfang, Preis). Der Beitragstitel sollte die ersten beiden Angaben (Autor: Titel) enthalten.


Die inhaltliche Bewertung kann/soll sich auch auf formale und sprachliche Kritieren beziehen (Verst√§ndlichkeit, √úbersichtlichkeit, Lesefluss, Logik der Gedankenf√ľhrung, ggf. Qualit√§t der √úbersetzung).

Neben Kommentaren/Diskussionsbeitr√§gen sind auch Mehrfachrezensionen (d.h. nochmals zu demselben Werk) erw√ľnscht (bitte an den richtigen Beitrag anh√§ngen, nicht an den Startbeitrag).

bestehende Rezensionen und Kommentare; Fremdrezensionen

Autor: martin | Datum:
Jutta Ditfurth: Entspannt in die Barbarei. Esoterik, (√Ėko-)Faschismus und Biozentrismus, Konkret-Literatur-Verlag, 1996
Replik von Achim

Peter Singer: Henry Spira und die Tierrechtsbewegung, Fischer-Verlag, Erlangen 2001
Kommentar von Detlef, Kommentar von Achim

Chuck Palahniuk: Lullaby, Manhattan-Verlag, M√ľnchen 2004
Thread dazu

Hier können im Weiteren (mit entsprechender Quellenangabe) auch beachtenswerte Rezensionen oder Kommentare von anderen Webseiten zitiert werden.

Jonathan Safran Foer: Eating Animals

Autor: martin | Datum:
[Siehe auch die deutsche Rezension]

Foer, der in seinem zweiten Roman einen veganen Protagonisten benutzte, erzeugt mit seinem Buch "Eating Animals" einiges Aufsehen. Nur ist das (auch) nur Popul√§rliteratur und der unvegane Autor findet Veganismus toll, ihn selbst zu praktizieren h√§lt er jedoch nicht f√ľr n√∂tig.

Hier eine Renzension mit einem aufschlußreichen Interview und ein guter, zusammenfassender Kommentar. Fazit: Das Buch zu lesen kann man sich sparen.

Zitat: Katie Drummond

On not Eating Animals: Q&A with Jonathan Safran Foer

Jonathan Safran Foer is a novelist, a father, a concerned citizen. He is not an animal rights activist. That was my conclusion upon finishing his new book, Eating Animals, and it was his emphatic emphasis when we spoke last week. ‚ÄúI didn‚Äôt write this book as anything other than a father who wanted to know how best to raise my son,‚ÄĚ he says.

With that in mind, I have to give Foer‚Äôs book ‚Äď and his intensive, dogged research that spanned three years, thousands of miles and hundreds of pages ‚Äď more credit than criticism. Eating Animals is described in early reviews as ‚Äúacademically rigorous‚ÄĚ and ‚Äúphilosophical.‚ÄĚ But it isn‚Äôt, when compared to literature that offers straight-forward, concisely argued explanations of animal rights. The book is also not a 300-page vegan mantra, despite what Natalie Portman might have you think: he‚Äôs transitioning to veganism, but Foer himself still eats dairy products. Which is difficult to understand, given the first-person encounters with animal agriculture he experienced during his research.

Foer, like any novelist, sets out to tell us a story: this one is about him, his family, and how their experiences and dinner plates are paralleled across the country. His book is beautifully written and undeniably well-researched: Foer traveled to animal sanctuaries and factory farms, spoke to animal advocates and ardent omnivores, and then tried to patch it all together. Which means he doesn‚Äôt exactly come out with many answers ‚Äď but there‚Äôs enough vivid recounting here to (I hope) turn the stomachs of many a reader.

I can only hope that those readers don‚Äôt stop at Eating Animals. It is not, and was not intended to be, a definitive guide to the issues surrounding animal advocacy and animal rights. Safran offers sad truths, poignant descriptions and interesting interviews ‚Äď he does not offer an exploration of animal rights that will yield a well-informed, lifelong commitment to veganism. When he does touch on the truths underlying deeper questions, though, Foer comes close:

We treat animals as we do because we want to and can. (Does anyone really wish to deny this anymore?) The myth of consent is perhaps the story of meat, and much comes down to whether this story, when we are realistic, is plausible.

It isn’t.


This book is all over the news lately, and I think I might be the only journalist whose critique of Foer is not that he went too far ‚Äď but that he didn‚Äôt go far enough. I closed this book wishing it had been an all-out bid for veganism. But that‚Äôs not what Foer intended. So, for the steps he doesn‚Äôt cover, please see here. And for more from Foer, please read on.

[Question] Eating Animals offers a decided take-down of animal agriculture, and the consumption of animal products. But throughout, you refer to yourself as a ‚Äėvegetarian‚Äô ‚Äď I think the word ‚Äėvegan‚Äô is used maybe twice. I‚Äôm wondering if that was a conscious decision, a matter of syntax, or something else?

[Answer] The book is called Eating Animals, not Eating Animal Products. I took on a lot, and I wanted to keep the scope as narrow as I could to keep some thread running through it. The topic is already so big, and the book is certainly not as comprehensive as I would like it to be. But personally, when I went into writing the book, I was vegetarian. Through research and writing, that transition to veganism started. Even now, I still sometimes eat dairy and eggs ‚Äď never at restaurants, but at home, from a farmer I know, maybe.

[Question] But the stance in your book seems to firmly draw the line on how we conceive of animals. How do you reconcile a non-vegan lifestyle with knowing what you do now about consuming animals and ‚Äėanimal products‚Äô?

[Answer] Personally, I know that veganism is what I want to do. It makes the most sense to me. But, on a more general note, I think it’s important to remember that knowing is different than feeling. Reason plays a large part in how we consume, but it’s not everything. There are some very good, kind, upstanding people I know, who are aware of the facts, but who eat meat. That’s what makes this so complicated: how we consume overlaps with so many parts of our lives.

Still, my basic stance on the issue is, I‚Äôd say, forgiving ‚Äď but still quite firm. I am transitioning to veganism, and I don‚Äôt like, run home and eat 1,000 eggs or something.

[Question] So much of your book touches on the economic implications of consumption ‚Äď supporting meat and dairy industries, for example, or factory farms, with our dollars. Where do you draw the line? Something like buying a vegan meal at a non-vegan restaurant ‚Äď you‚Äôre eating vegan food, but there‚Äôs still a murky financial exchange there.

[Answer] I don’t think there’s a clear-cut, clean way to draw the line on these questions. And I think that’s part of the problem: people are turned off when issues are turned into black-and-white, all-or-nothing. Because this isn’t: it’s complicated, and nobody always gets it right. Nobody.

I guess sometimes I think you can get a smaller thing wrong but a larger thing right. Like, you eat at a non-vegan restaurant, but at the same time, you strengthen friendships with your dinner companions and maybe start a few conversations about your decision to avoid animal products.

[Question] You did three years of research on the book, so I assume you encountered every approach to animal advocacy out there. But I noticed a glaring absence ‚Äď abolitionist animal rights doesn‚Äôt come up, even though activists who align themselves with those ideas are a growing presence.

[Answer] I was just trying to record my own thoughts ‚Äď as a father, not as an activist or an expert. I have tremendous respect for what those people are doing. Tremendous. I have no idea whether they respect me, and I‚Äôm inclined to suspect they don‚Äôt.

[Question] Your book will no doubt be a big seller. But do you think it will actually spur change?

[Answer] Changes will take place, there’s no doubt. Whether because of my book or not. There are a lot of straws, and one day there will be enough to break the camel’s back. That’s a terrible analogy, but I guess I hope I can add a few straws.

Demographics are shifting. Around 18 percent of college students self-identify as vegetarians. In ten years, that 18 percent will be our politicians, writers, great thinkers. I think vegetarianism is becoming an aspirational identity: more people identify as vegetarians than actually are, as opposed to a decade ago, when more people were vegetarian than identified as such. People want to do the right thing.

http://trueslant.com/katiedrummond/2009/11/02/eating-animals-jonathan-safran-foer/


Zur weiteren Erl√§uterung: Peta d√ľrfte jedem ein Begriff sein. HSUS k√∂nnte man mit dem Tierschutzbund vergleichen: √ľbelster unveganer, reformistischer Tierschutz.

Zitat: Dan Cudahy

Eating Animals, by Jonathan Safran Foer

The latest book buzz on the Internet, particularly among both traditional and new welfarists, is Eating Animals by Jonathan Safran Foer. Indeed, many vegans(?) who condone others’ animal exploitation by condoning welfarism are either eager to read it as soon as possible or are raving about it.

As for those of us who have read a couple of reviews of Eating Animals (1, 2) and completely reject others‚Äô animal exploitation by rejecting welfarism, we see it as just more of the same old incoherent nonsense (albeit, allegedly ‚Äúbeautifully written and well-researched‚ÄĚ nonsense) that serves as society‚Äôs moral paradigm regarding attitudes, beliefs, and behavior toward sentient nonhumans and is continually promoted by welfarist organizations like HSUS and PETA.

This speciesist paradigm I‚Äôm referring to suggests, if not states explicitly, that we should treat some species (like dogs and cats) better than other species (like pigs and chickens); that humans are somehow ‚Äúspecial‚ÄĚ (superior to all other species in a way that ‚Äėjustifies‚Äô breeding-and-killing them, ‚Äėnicely‚Äô); and that animals are 'things' and commodities for us to exploit and intentionally kill, as long as we do it 'nicely'.

Sound familiar?

It sure sounds familiar to me, which is why you won‚Äôt catch me wasting any more of my time on Eating Animals beyond typing this blog update. It‚Äôs no wonder the book is a big hit among the ‚Äúhappy meat‚ÄĚ crowd. Perhaps if or when Foer comes around to reject the hip and popular welfarism of the day instead of promoting it, I‚Äôll be interested in reading what he has to say. Until then, if I want to read welfarist drivel, I‚Äôll visit the websites of PETA and HSUS.

http://unpopularveganessays.blogspot.com/2009/11/eating-animals-by-jonathan-safran-foer.html

Adam Kochanowicz faßt es nochmal anschaulich zusammen.
Zitat: The tragic lust for activist popularity

Is it me or do animal people see animal rights not as a social movement but more as an awkward younger brother whom they want to see get more friends in a new school?

For instance, despite thorough analyses of the failures of welfarism, my peers have defended the work of animal organizations' reforms and sexist protests in the name of popularity time and time again. Why are we not concerned with the message we are sending to the public instead of how public the message may be?

On the same topic, I'm wondering why anyone is excited about Jonathan Safran Foer and his new book, "Eating Animals." In the book, Foer rejects animal rights and proclaims we have a duty not to give animals moral personhood but continue to ensure animal owners take good care of their property. The book is marketed as a guide to respecting animals in our food choices, yet outright defends our use of them.

Animal concerns are concerning

The point of this article is to get you, the animal-lover, -advocate, -activist, however you identify yourself, to think critically about the message put out by the animal movement not to be content merely with the luster of popularity and exposure. Let's take a look at Foer's Eating Animals homepage where a special button appears called "Talk Turkey." The site tells us:

This year as you plan your holiday meal, consider the animal that is so often at the center of the table. What do we know about it? How was it raised? What was it fed? How was it killed? Is it even possible to find these things out?

Despite Foer's reference to this animal as an "it," these kind of statements often get animal people excited. They like the exposure, that someone is speaking up for the Turkey and (one may wrongly assume) their geeky younger brother, veganism. But is that really Foer's intention? Look closer at the above quotation. Foer (or whoever wrote this) wants you to think about this turkey in terms of how she dies, not that she dies.

If we were talking about a family somewhere in the United States choosing to put a cooked labrador retriever puppy on the table for Thanksgiving, should we as animal people have a conversation with this family about whether or not the dog was locally-sourced or allowed to roam free before his life was was ended for a single meal? Would we honestly be having a conversation about how the puppy was raised, what he was fed?

Reading on,

If our holiday meals are supposed to serve as a reflection of our gratefulness, can a turkey that spends its life crammed by the tens of thousands into giant warehouses, on antibiotics, that has been bred to suffer-as is true for more than 99% of turkeys sold in America-be the choice we feel best about?
This holiday season, consider the turkey. Take this conversation in any direction you'd like. The most important thing is that our choices be deliberate.
There's nothing more powerful than an informed conversation.


There's much to be said about this statement, including the speciesist phrasing "can a turkey that..." instead of "can a turkey who..." but let's get to the point. Foer isn't interested in animal rights and I'm sure he'd readily admit this. However, as candid as he may be about this fact, his work really isn't much different than the supposed "animal rights" work passed around these days. Foer's work appeals to our consumer rights and interests as being the dominant factor.

In other words, "Yes," Foer appears to say, veganism is a good thing, but it's treated merely as one way to reduce suffering. There's really nothing wrong with what we do to animals according to Foer. He tells us to "take this conversation in any direction" that we'd like. He only wants us to think twice about the treatment of animals if it is irrelevant to their being Thanksgiving dinner.

Yes, I know. Foer's book isn't meant to be an "animal rights" book. Foer himself repeatedly acknowledges it is mostly an account of his experiences. However, the book does appeal as a "way of thinking" about animals to the public and Foer's website takes on the role of an educator ushering us to organizations like the HSUS who regularly works with the industry to help increase profits from adopting "improved" standards.

Understand Foer is just a single example of this way of thinking. In fact, his position is no less radical to that taken by other "vegan" organizations like "vegan" outreach who have repeatedly referred to veganism as "fanaticism" and deflected any argument to say going vegan is a moral imperative as "purism."

To these organizations, veganism is one equally important option as making really no significant change in our lives through using animals who are supposedly treated better before their death. My friends, the issue is not treatment, it's use. To call ourselves or anyone else an animal rights activist for campaigning for better treatment should prompt us to give out awards to pretty much every individual who profits from animal exploitation. Animals are property; as with any form of property, it is in the interests of the property owner to take good care of their animals, shipments, services, whatever it may be. Better treatment is not animal rights, it's business and many, if not most, animal organizations are helping the industry to do business.

"Gradual steps in the right direction"

Yes, go ahead and say it. Exposure for people like Foer may not get everyone going vegan, reforms which at least make animal treatment better, and people going vegetarian....it's a gradual step in the right direction, baby steps, an incremental approach.

I've heard it before; I've believed it before, but lemme tell ya, working toward a goal and taking incremental steps doesn't mean encouraging our peers to do something wrong in a right-er way because we believe our other option is nothing. If we take animal rights seriously, we need to stop making excuses. Our commitment to animal rights means that veganism is the verb of the movement. Fighting for better treatment of animals fights for more consumer-appealing suffering of animals. Such a fight does not take gradual steps in the right direction and never will. If you want to make significant change for animals, go vegan, tell your friends to go vegan and no matter how stubborn you believe they may be, don't encourage them to find a more comfortable way to exploit animals.

As for Foer, he seems like a nice, albeit confused, person. I don't have anything against him personally, but I do take an issue with his book's claim to publicly represent a constructive ethical narrative on our use of animals for food. If you're looking for honest animal rights reading, I highly recommend books like Introduction to Animal Rights, Making a Killing, Vegan Freaks, or Animals, Property, and the Law. That goes for you too, Jonathan.

http://www.examiner.com/x-4198-Vegan-Examiner~y2009m12d6-The-tragic-lust-for-activist-popularity

FAZ-Interview

Autor: martin | Datum:
Zitat: Ich liebe W√ľrste auch. Aber ich esse sie nicht

Verzicht auf Fleisch kann die Erde retten: Der amerikanische Schriftsteller Jonathan Safran Foer √ľber Massentierhaltung, Fischfang als Krieg und die Verlockungen der Wei√üwurst auf dem Viktualienmarkt.

[...]

Einmal Nudeln anstelle eines Steaks: Das w√ľrde Ihnen reichen als Reaktion?

Wie bisher √ľber dieses Thema gesprochen wurde, hat nichts gebracht. Bislang wurde es uns immer als Schwarzwei√üszenario pr√§sentiert: Fleisch essen ist ungut, warum h√∂rst du nicht ganz auf damit? Das hat nicht funktioniert. Nun, vielleicht ist es ungut, Fleisch zu essen, aber es gibt viele ungute Sachen, zu denen ich nicht nein sage, obwohl ich es besser wei√ü. Das ist menschlich.

[...]

Wenn man gerne etwas Gutes tun möchte, aber nicht vollkommen auf Fleisch verzichten, was sollte man dann am ehesten weglassen?

Das kommt drauf an, was Ihnen wichtig ist. Wenn Ihnen das Wohlergehen der Tiere wichtig ist, dann sollten Sie wohl am ehesten Eier weglassen. Wenn Ihnen die Umwelt wichtig ist, sollten Sie kein Rindfleisch essen. Wenn Ihnen die Zukunft des Planeten wichtig ist, sollten Sie auf Fisch verzichten.

[...]

In Deutschland sind die Zahlen nicht viel besser. Nur etwa zwei Prozent des verzehrten Fleischs kommt, laut Tierschutzbund, aus Betrieben mit ökologischer Tierhaltung.

[...] Wir fragen immer: Ist es richtig oder falsch, Tiere zu essen? Dabei ist das in Wahrheit eine vollkommen unwichtige Frage. Die eigentliche Frage ist: Ist es richtig, es so zu tun, wie wir es tun.

[...]

Sie haben 2007 ein paar Monate in Berlin verbracht. Was denken Sie √ľber die Ern√§hrungsgewohnheiten der Deutschen?

Nun, sie lieben ihr Fleisch. Vor allem W√ľrste. Ich verstehe das. Ich liebe W√ľrste auch, ich esse sie nur nicht. Das hei√üt, in M√ľnchen habe ich einmal eine Ausnahme gemacht. Meine Frau, die auch Vegetarierin ist, ging auf den Viktualienmarkt, und als sie zur√ľckkam, sagte sie, sie m√ľsse mir etwas erz√§hlen, sie habe doch eben tats√§chlich eine Wei√üwurst gegessen. Sie habe nicht widerstehen k√∂nnen, so gut h√§tten die ausgesehen. Ich habe dann auch eine gegessen, und sie war wirklich unglaublich gut. Ich bin nicht die Sorte Vegetarier, die so tut, als vermisste man nichts. Das tut man. Aber - na und? Ich w√ľrde jedenfalls niemandem zum Vorwurf machen, W√ľrste zu essen, ich finde nur, man muss das nicht dauernd tun.

[...]

Aber Sie essen Eier und trinken Milch, oder leben Sie inzwischen vegan?

Ich bin so dazwischen. Ich versuche nur Produkte zu kaufen, von denen ich weiß, woher sie kommen. Bei uns nebenan ist ein Bioladen, bei dem ich mir sicher sein kann, dass ich nichts Schlechtes kaufe.

[...]

(http://www.faz.net/s/RubBE163169B4324E24BA92AAEB5BDEF0DA/Doc~EB9AD01EFB92E4DF8BA4943664954D784~ATpl~Ecommon~Scontent.html)

Kein Kommentar.

Re: FAZ-Interview

Autor: Googler | Datum:
Gerade bin ich auf diesen Text hier gestoßen:
http://jetzt.sueddeutsche.de/texte/anzeigen/498285

Zitat: Es w√§re vermutlich falsch, den jungen Mann im Ringelpulli daf√ľr verantwortlich zu machen, dass es pl√∂tzlich cool wird, kein Fleisch zu essen. Man w√ľrde damit wieder in die Muster von gut und b√∂se verfallen ‚Äď und das hilft nicht weiter. Das beweist ‚ÄěEating Animals‚Äú zum Beispiel auch dadurch, dass hier ein Veganer im Protokoll zu Wort kommt, der Schlachth√∂fe baut oder ein Viehz√ľchter, der selber Vegetarier ist.


Ein "Viehz√ľchter, der selber Vegetarier ist", verwundert ja nicht wirklich. Aber ein Veganer, der Schlachth√∂fe baut?

Veganer und "Veganer"

Autor: martin | Datum:

> Ein "Viehz√ľchter, der selber Vegetarier ist", verwundert ja
> nicht wirklich. Aber ein Veganer, der Schlachthöfe baut?

Ich habe es nicht gelesen - mit "bauen" kann viel gemeint sein -, aber solche Leute k√∂nnen nat√ľrlich maximal Vegank√∂stler sein, da Veganismus als Lebensweise auch aktive Mitarbeit an Tierausbeutungsunternehmen ausschlie√üt (wobei die Grenze hier nicht eindeutig ist, aber diesen Fall w√ľrde ich darunter z√§hlen).

Aber in dem Buch soll von einigen Psychopathen die Rede sein, wie auch einem "Bio-Landwirt" (o.√Ą.), der eine "emotionale" Bindung zu "seinen" Tieren hat und weint, wenn er sie in Schlachthaus liefert (und das jedes Mal wieder). Wobei "normale" Tierausbeuter nicht weniger, sondern nur anders psychopathisch sind.

Re: Jonathan Safran Foer: Eating Animals

Autor: Therry Jackson | Datum:
ich stimme vor allem dem letzten Absatz zu

Re: bestehende Rezensionen und Kommentare; Fremdrezensionen

Autor: Viktoria | Datum:
Der Beitrag wurde 4848 mal gelesen? Ganz schön viel.

Angela Grube: Vegane Lebensstile

Autor: martin | Datum:
Angela Grube: Vegane Lebensstile. Diskutiert im Rahmen einer qualitativen/quantitativen Studie, ibidem-Verlag, Stuttgart 2006

Angela Grube legt hiermit eine Kurzfassung ihrer Diplomarbeit von 1999 vor. Sie ist heute Lehrbeauftragte an der Fakult√§t f√ľr Erziehungswissenschaften an der Universit√§t Bielefeld und gibt dort u.a. das Seminar "'Sie behandeln sie wie Tiere ...' - Formen der Unterdr√ľckung und Ausschlie√üung des Anderen". Ihr neuestes Buch ist "Vegane Biographien".

Als das Ziel dieser Arbeit setzt sie sich die Beantwortung folgender Fragen: Warum entscheiden sich Menschen f√ľr eine vegane Lebensweise? Wer sind diese Veganer? Wie gestaltet sich ihr Alltag? Im ersten √úberblick, den sie zum Thema gibt, f√§llt auf, da√ü auch sie wie so viele andere Menschen in Bezug auf die Tierrechtsphilosophie fehlinformiert ist, so werden Kaplan und Wolf als "Tierrechtsphilosophen" zitiert. Daneben beklagt sie berechtigterweise, da√ü Ern√§hrungswissenschaft und P√§dagogik im Umgang mit Veganismus bisher versagt haben und veganismusgerechte Angebote in Schulen und Kinderg√§rten fehlen. Im Abschnitt "Lebensstil, Identit√§t, Bildung" taucht ein √§hnlich h√§ufiges Definitionsproblem auf: Hier werden die ethisch-moralischen Gr√ľnde mit den gesundheitlichen, √∂konomischen, √∂kologischen und religi√∂se vermischt, was die notwendige Abgrenzung von Veganern zu Vegank√∂stlern (und anderen Pseudoveganern) vernachl√§ssigt. Besser als der Durchschnitt macht sie es aber mit der Feststellung, da√ü Veganismus ein Lebensstil und nicht nur eine Ern√§hrungsform ist, der sich au√üerdem auch eigene Sprachmerkmale definiert.
Im √úberblick √ľber die historische Entwicklung soll gezeigt werden, da√ü die Grenzen zwischen Veganismus und Vegetarismus flie√üend seien, dies kann sie jedoch nicht einl√∂sen, da aus keiner der vorstellten historischen Richtungen und Positionen eindeutig hervorgeht, da√ü damals Veganismus im heutigen Sinne praktiziert wurde. Oftmals kann nur eine Vermeidung von Tierprodukten √ľber Leichenteile hinaus nachgewiesen werden, aber das ist ‚Äď wie wir wissen ‚Äď noch lange keine vegane Lebensweise. Der √úberblick der seit der griechischen Antike betriebenen Ans√§tze (des Vegetarismus) zeigt, da√ü praktisch alle auf einer anthropozentrischen Sichtweise beruhten. Den Kern bildet die Feststellung, "Rohheit" gegen√ľber nichtmenschlichen Tieren sei zu vermeiden, weil sie dem Charakter schade. So wollte z.B. Plutarch "die Milde gegen die Tiere zu einer √úbung der Menschenfreundlichkeit" machen. Am Ende kommt die Entwicklung des Veganismus und der Tierrechte zu kurz. Richtigerweise werden zwar Tierrechte von Tierschutz getrennt, aber es gibt auch hier die (weiterhin) fehlerhafte Zitation von Singer, Regan und Kaplan als "Tierrechtsbegr√ľnder" (√Ąhnliches folgt noch mehrfach im Buch), obwohl diese nichts als etwas ausgeschm√ľckten Tierschutz betreiben und Un- oder Antiveganismus propagieren. Ein st√§rkerer Fokus auf (wirkliche) Tierrechte und Veganismus w√§re definitiv notwendig.

Der letzte Abschnitt der theoretischen Betrachtungen ist den Motiven f√ľr Veganismus gewidmet. Dabei wird anfangs auf die Vegetarier-Studie von Leitzmann und Hahn von 1993 Bezug genommen, was nicht die beste Quelle ist, aber sicher der schlechten Forschungslage geschuldet sein d√ľrfte. Es wird nicht wiedergegeben, was dort unter "Veganismus" verstanden wurde, aber aus Erfahrung bestehen Zweifel an der Richtigkeit der Definition. Die Angabe der Motive f√ľr eine "vegane Ern√§hrungsweise" mit 212 von 376 aus "gesundheitlichen Gr√ľnden" scheint das zu best√§tigen. Danach folgen mit 133 ethisch-moralische Gr√ľnde. Hier verwirrt auch, da√ü das zwei verschiedene Quelle angegeben werden (Koschizke und Leitzmann), wo es erst "vegane" und dann "vegetarische Ern√§hrung" hei√üt. Denn auch die Vermischung von ethischen und religi√∂sen Gr√ľnden in der zweiten Quelle ist √§u√üerst problematisch (Ethik und Religion haben nicht viel miteinander zu tun). Es folgen n√§here Ausf√ľhrungen, was unter den einzelnen genannten Motiven zu verstehen sei. Ansonsten werden Argumente vorgestellt, die Mitleid, Gleichheit und Leidensf√§higkeit thematisieren.

Unter den √∂kologischen Gr√ľnden finden sich Hinweise auf Wasserverschmutzung, Regenwaldzerst√∂rung, Desertifikation (durch √úberweidung), √úberd√ľngung (sowohl zum "Futtermittel"anbau als auch durch G√ľlleentsorgung) und damit Toxierung der B√∂den, Grundwasserverseuchung, saurer Regen, St√∂rungen des √∂kologischen Gleichgewichts und Treibhauseffekt. Bei den √∂konomischen Gr√ľnden wird das Thema des Energieverlustes durch die Verwendung von pflanzlicher Nahrung als Nahrung f√ľr nichtmenschliche Tiere angesprochen und auf das Welthungerproblem verwiesen. Die Ausf√ľhrungen zu gesundheitlichen Gr√ľnden zitieren haupts√§chlich Langleys und Leitzmanns Ergebnisse, die dem Veganismus diverse gesundheitliche Verbesserungen attestieren (bezogen auf √úbergewicht, Herz-Kreislauf-Erkrankungen, Krebserkrannkungen, Osteoporose, Bluthochdruck, Gicht, Medikamentenr√ľckst√§nde, Arthritis, Asthma, Neurodermitis und diverse Allergien).
Bei den Ausf√ľhrungen zu sog. religi√∂sen Gr√ľnden wird zu wenig darauf geachtet, Vegetarismus von Veganismus und eine ethische vegane Lebensweise von einer nur veganismus√§hnlichen, pflanzlichen Ern√§hrungsweise zu unterscheiden (wie bereits angesprochen). Dementsprechend ist hier auch nur Vegetarismus zu finden und das meist aus den bekannten anthropozentrischen Gr√ľnden wie "Askese", "Reinheit" oder "Seelenwanderung" (Beispiel: "ich [esse] kein Fleisch [...], damit ich rein befunden werde", Paulus). Und Christen, die behaupten, die Bibel sei "voller Zeugnisse von Gottes F√ľrsorge f√ľr alle Gesch√∂pfe", haben sie offensichtlich nicht ordentlich gelesen.

Der zweite Teil des Buches behandelt Grubes eigene sozialwissenschaftliche Untersuchung zum Veganismus. Daf√ľr hat sie Frageb√∂gen verschickt, von denen 150 am Ende als g√ľltig ausgewertet wurden, sowie 14 Interviews mit Veganern im Alter zwischen 14 und 63 Jahren aus ganz Deutschland gef√ľhrt. "Das Hauptziel der Untersuchung bestand darin, sich der sozialen Realit√§t eines veganen Lebensstils m√∂glichst wirklichkeitsgetreu anzun√§hern um relevante Dimensionen dieses Objektbereichs in Erfahrung zu bringen." Eine Schwachstelle der Erhebung ist, wie so oft, das Auswahlkriterium, das darin bestand, da√ü sich die Teilnehmer selbst als vegan lebend einsch√§tzten. Da allerdings viele eine etwas allzu breite Definition besitzen, kann hier ein nicht unwesentlicher Anteil von Pseudoveganern vermutet werden, was einzelne Ergebnisse zu best√§tigen scheinen (s.u.).
Bei der Auswertung der Interviews werden Ausschnitte zu den jeweiligen Themen pr√§sentiert. Die erste Frage nach den "Entscheidungsgr√ľnde[n] und Beginn des vegetarischen Lebensstils" resultierte daraus, da√ü damals nahezu alle Veganer vorher Vegetarier gewesen waren. Weitere Bereiche sind "Tierhaltung und Umgang mit Tieren in Kindheit und Prim√§rfamilie", "Reaktionen des sozialen Umfelds", "Schwierigkeiten bei der Umstellung", "Entscheidungsgr√ľnde und Beginn des veganen Lebensstils" und "Definition des veganen Lebensstils". Die "Reaktionen des sozialen Umfelds auf den veganen Lebensstil" zeigen das bekannte Spektrum von Anfeindungen durch Unveganer, die pl√∂tzlich unter Rechtfertigungsdruck stehen. Diese wollen n√§mlich nichts davon wissen und so hei√üt es in einem der Interview-Ausschnitte: "Stattdessen wurden das Thema einfach umgangen, ironischen behandelt oder schlicht tabuisiert."
Nach den "Schwierigkeiten bei der Umstellung zum veganen Lebensstil" folgen die "Gr√ľnde f√ľr die Fortf√ľhrung des vegane Lebensstils", der letzte Punkt betrifft die "W√ľnsche und Hoffnungen hinsichtlich des veganen Lebensstils". Dort hei√üt es, es fehle fast an allem, von fl√§chendeckender Aufkl√§rung √ľber die Realit√§t der Tierausbeutungsindustrie bis hin zu einem verbesserten Warenangebot. Das hat sich auch in den letzten zehn Jahren und marginal gebessert. Das zwei der Probanden mehr (tierrechtsrelevante) Aufkl√§rung "in den Kirchen" als sinnvoll erachten, ist jedoch etwas befremdlich (dort k√∂nnte man genauso gut f√ľr Kondome werben).

Der letzte Hauptabschnitt betrifft die Auswertung der Frageb√∂gen. Bei den Fragen zum Konsum- und Kaufverhalten haben hier lediglich 86% angegeben, vollst√§ndig auf Tierprodukte zu verzichten. D.h. obwohl ein Auswahlkriterium f√ľr die G√ľltigkeit der zur√ľckgesendeten Fragebogen war, die Frage "Lebst du vegan?" positiv beantwortet zu haben, lag der Pseudoveganeranteil immer noch bei 14% (solche Werte haben sich bis heute eher verschlechtert). Konsequenterweise h√§tten diese Leute hinterher aussortieren werden m√ľssen. Bei den Gr√ľnden f√ľr den Veganismus dominiert "Ethik" gefolgt von "Moral" (ohne Erkl√§rung, worin der relevante Unterschied zwischen diesen bestehe), erst mit wesentlich kleineren Werten kommen "√Ėkologie", "Gesundheit" und sonstige. Die weiteren Statistiken werten die Themen "ausl√∂sende Faktoren", "soziale Akzeptanz", "Stellenwert des Veganismus" und "P√§dagogik und gesellschaftliche Ausgrenzung" aus.

Der letzte Abschnitt der Zusammenfassung gibt einen √úberblick √ľber die Ergebnisse, darauf folgt ein zus√§tzliches Unterkapitel √ľber Antiveganismuspropaganda in Kinderb√ľchern und Schule. Die Notwendigkeit von Alternativen wird betont, wobei das angef√ľhrte Kinderbuch keine Alternative ist, da es unveganen Tierschutz propagiert (gemeint ist dieses). Auch ein von Grube geforderter "Tierschutzunterricht" ist eine eher mi√ülungene Begriffswahl. Ihr Ausblick h√§lt noch den Hinweis, die Schwierigkeit vegane Produkte zu finden, k√∂nnten durch das "V-Label" oder sonstige Kennzeichnungen gel√∂st werden. Dies hat sich jedoch sowohl in Vergangenheit als auch Gegenwart leider als Fehlentwicklung erwiesen.

Fazit: Einerseits eine Grundlagenarbeit zum Veganismus als soziales Ph√§nomen, andererseits gibt es viele typische Probleme: die unzureichende definitorische Abgrenzung von Veganismus zu diversen pseudoveganen Auspr√§gungen (ob gesundheitliche Vegankost oder religi√∂se "Askese") und die irref√ľhrende Bezeichnung "Tierrechtsphilosoph" f√ľr diverse Tierschutzadepten. Auch die sprachliche Abgrenzung ist unzureichend, so sollten Begriffe wie "√úberfischung", "Tierhaltung" und "Pelztierzucht" zumindest in Anf√ľhrungszeichen gesetzt und die Sprachregelung von "Menschen und nichtmenschlichen Tieren" statt "Menschen und Tieren" √ľbernommen werden.
Als sozialwissenschaftliche Untersuchung ist es in der jetzigen Form daher eher strukturell und methodisch als inhaltlich zu empfehlen.

Ursula Wolf: Das Tier in der Moral

Autor: martin | Datum:
Ursula Wolf: Das Tier in der Moral, oh. Aufl., Klostermann-Verlag, Frankfurt/M. 1990

Dieses Buch wird ‚Äď √§hnlich wie Singers "Animal Liberation" - immer wieder mit Tierrechten in Verbindung gebracht. Offensichtlich von Leuten, die es entweder nicht gelesen oder keine Ahnung haben, was unter Tierrechten zu verstehen ist. Es scheint eine gro√üe Schwierigkeit nicht nur bei der Abgrenzung von Tierschutz und Tierrechten, sondern auch von Tierrechten und "Tierethik" zu geben. Letztere ist nur die philosophische Disziplin, die sich mit der Frage der moralischen Ber√ľcksichtigung der (nichtmenschlichen) Tiere besch√§ftigt und eben ‚Äď das war bisher fast immer der Fall ‚Äď zu negativen Antworten kommen kann. Tierrechte hingegen beruhen auf der Grundlage einer positiven Antwort. Und Wolf betreibt eben "Tierethik".

Im ersten Kapitel ("die doppelte Alltagsmoral") finden sich noch zustimmungsw√ľrdige Beobachtungen √ľber Aspekte der Doppelmoral, Pseudorechtfertigungen der Tierausbeutungsindustrie; heuchlerische Formulierung des Tierschutzgesetzes und Weiteres. Allerdings endet es bereits mit der Absurdit√§t "Eier lassen sich, wie es zum Teil geschieht, auch mit tierfreundlichen Methoden produzieren" (die Parallele zu "Freilandeier sind toll" (O-Ton) bei Singer ist auff√§llig). Das zweite Kapitel ("das Tier in der Moralphilosophie") untersucht, ob die beiden "wichtigsten Vernunfttheorien" (Vertragstheorie und der Kantischen Moraltheorie) als indirekte L√∂sungen f√ľr eine (positive) Tierethik zureichend sind, was ‚Äď wie zu erwarten ‚Äď nicht der Fall ist. Anschlie√üend geht es nahtlos √ľber zu den angeblichen "aktuellen Tierrechsphilosophen" Regan und Singer (ahja..).
Wolf res√ľmiert Regans Theorie, bei der das Recht auf eine moralische Behandlung auf einem "innewohnenden Wert" beruht, den alle Individuen teilen und daher alle unter das Gleichheitsprizip fallen. Der springende Punkt liegt bei seiner Definition von "Individuum", was auf alle zutr√§fe, die "die F√§higkeit haben, Handlungen in Gang zu setzen im Hinblick darauf, da√ü sie ihre W√ľnsche befriedigen werden" (Pr√§ferenz-Autonomie) und damit die, die "Meinungen, W√ľnsche, Absichten und einen gewissen Zukunftsbezug haben". Konkret betreffe es Tiere, "die die geistigen F√§higkeiten eines normalen S√§ugetiers im Alter von ein oder mehr Jahren haben" - alle anderen nicht. Regan schlie√üt damit einen gro√üen Teil aller nichtmenschlichen (und menschlichen) Tiere aus und argumentiert explizit speziesistisch.
Zu Singers Position res√ľmiert Wolf vorab: "Die Grundvoraussetzung ist die des Utilitarismus allgemein, wonach Schmerzen und Leiden schlecht und Lust und Gl√ľck gut sind und wonach es in der Moral darum geht, das eine zu verhindern oder zu verringern, das andere zu mehren. Die Moral baut hier also nicht auf dem Begriff der Pflicht oder des Rechts auf, sondern sie ist definiert durch das Ziel moralischen Handelns. Dieses Ziel besteht in der Verringerung von Leiden bzw. Vermehrung von Gl√ľck." Wie schlecht dieser Ansatz funktioniert, hat Singer ausgiebig bewiesen. Solange der Tod schmerzlos ist, wird kein Leid vermehrt, d.h. (angeblich) schmerzloses T√∂ten von Tieren zu Nahrungszwecken ist nach Singer v√∂llig in Ordnung.
Auch die letzten beiden Positionen (Schopenhauer und Tugendmoral), die betrachtet werden, haben ähnliche "Qualitäten".

Im dritten Kapitel, das "Grunds√§tzliches √ľber Moral" enthalten soll, kommt sie zu der Erkenntnis (woraus sie auch ihren eigenen Moral-Ansatz ableiten will), da√ü f√ľr die "moralische R√ľcksicht relevante Eigenschaft [..] die Leidensf√§higkeit [ist], und alle Wesen, die diese Eigenschaften haben, sind Objekte der R√ľcksicht, seien sie Menschen oder Tiere." Wie unzureichend solch reine Pathozentrik ist, wird sich noch zeigen.

"Eine Moral f√ľr Menschen und Tiere" (viertes Kapitel) enth√§lt ihre eigene Moralkonzeption. Sie r√§umt zwar den Einwand, Pflanzen seien auch leidensf√§hig aus, behauptet dann allerdings, "da√ü einige diese[r] Verpflichtungen [der moralischen Ber√ľcksichtigung] √ľberhaupt nur gegen√ľber hochentwickelten Tieren m√∂glich sind, w√§hrend andere vielleicht allgemein bestehen." Ihre Mitleidsmoral, die nur auf die Leidensf√§higkeit rekurriert, f√ľhrt fast notwendigerweise zu weiteren Beschr√§nkungen wie: "Man braucht sie [die Schmerzgef√ľhle] dort nicht anzunehmen, wo ein Tier so organisiert ist, da√ü Nervenreize direkt in Muskelbewegungen √ľbergehen, ohne da√ü sie √ľber ein Zentrum vermittelt werden." Das mag im Groben richtig sein, ist aber inh√§rent speziesistisch, da alle Tiere ohne Schmerzempfindung ohne Einschr√§nkung zur Ausbeutung freigegeben werden. Damals galten Fische noch als empfindungslos und weshalb Wolf kein Problem hatte (hat?) Fischleichen zu essen, kann man sich daher an zwei Fingern abz√§hlen.
Im Unterkapitel "Moralische Verpflichtungen gegen√ľber Tieren" bezieht sie sich im Weiteren haupts√§chlich auf "Versuchstiere", "Zoos" und "intensiv gehaltene Tiere". Ihre Beschr√§nkung auf "Massentierhaltung" l√§√üt vermuten, da√ü andere "Haltungsformen" kein Problem darstellen (wie sollten auch sonst ihre "tierfreundlichen Methoden der Eierproduktion" aussehen?). Wenig tierrechtlerisch hei√üt es auch hier: "Die menschlichen Praktiken der Tiernutzung w√ľrden also auch hier gegen die Moral versto√üen. Hingegen k√∂nnte man zum Wegnehmen der Jungen [K√§lber] vielleicht noch sagen, da√ü dies ein vor√ľbergehendes Leiden bedeutet, welches nicht das Wohl im ganzen verhindert." Weshalb die Trennung von Mutter und Kind keine psychische Gewalt sei, die "das Wohl im ganzen [nicht] verhindert", bleibt unklar.
Das T√∂ten lehnt sie f√ľr h√∂her entwickelte Tiere ab, aber auch nur f√ľr diese. Als Beispiele f√ľr niedriger entwicklete Tiere nennt sie Fische und Insekten. So hei√üt es: "Das T√∂ten von Fischen z.B. w√§re dann unproblematisch, weil sie offenbar nicht √ľber diese komplizierten F√§higkeiten verf√ľgen. [...] Ich rede im Irrealis, weil ich mich in dieser Frage nicht festlegen m√∂chte, solange wir noch zu wenig √ľber die F√§higkeiten dieser Tiere wissen." Ihr eigener Konsum von Fischleichen ist hingegen wenig irreal. Unabh√§ngig davon, da√ü die Ermordung von Fischen selbstverst√§ndlich auch unter diesen Bedingungen (Leidfreiheit) keineswegs "unproblematisch" w√§re.

Das f√ľnfte Kapitel ("Gleiche Rechte f√ľr alle Tiere oder Privilegien f√ľr Menschen?") bietet wenig Neues. Interessant wird es hingegen nochmal im Schlu√üteil. "Ich denke gleichwohl, da√ü wir zum Verzicht auf Produkte verpflichtet sind, in deren Herstellung Grausamkeiten gegen Tiere ver√ľbt werden." Soweit so richtig, aber wehe wenn das zu aufw√§ndig wird. "Sicher gibt es f√ľr ein solches auf das Los der Tiere achtendes Verbraucherverhalten Grenzen der Zumutbarkeit. Man wei√ü nicht immer von der Herkunft von Produkten, man hat nicht immer Zeit, sich dar√ľber zu informieren." Da√ü man die Pflicht hat, sich zu informieren und sich die Zeit zu nehmen, da es schlichtweg um Leben und Tod geht, scheint ihr nicht ganz gel√§ufig.

Fazit: Eigentlich ist das Buch gar nicht so schlecht. Denn hier finden sich ausreichend Textstellen und Zitate, die beweisen, da√ü weder Wolf selbst, noch Singer noch Regan Tierrechtsphilosophen sein k√∂nnen (wenn man denn richtig liest). Sie fr√∂nen √ľberwiegend dem Unveganismus und propagieren ansonsten nur Tierschutzunsinn. Auch ist sehr anschaulich, wie ihre philosophischen Positionen Tierausbeutung rechtfertigen.
Unsere Motti "Veganismus statt Vegetarismus" und "Tierrechte statt Tierschutz" können ergänzt werden um "Tierrechtsphilosophie statt Tierethik".

Thomas Schwarz: Veganismus und das Recht der Tiere (Aufsatz)

Autor: martin | Datum:
Thomas Schwarz: Veganismus und das Recht der Tiere. Historische und theoretische Grundlagen sowie ausgew√§hlte Fallstudien mit Tierrechtlern bzw. Veganern aus musikorientierten Jugendszenen, in: Wilfried Breyvogel (Hrsg.): Eine Einf√ľhrung in Jugendkulturen. Veganismus und Tattoos, VS Verlag f√ľr Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2005

Dieses von Breyvogel herausgegebene Lehrbuch f√ľr Soziologie setzt sich, wie man dem Titel entnehmen kann, zum Ziel, eine Einf√ľhrung zu drei jugendrelevanten Gebieten bzw. Themen zu bieten. Der erste Aufsatz, geschrieben vom Herausgeber, ist ein √úberblick √ľber "Jugendkulturen im 20. Jahrhundert", der dritte, geschrieben von Tobias Lobst√§dt, handelt von "T√§towierung in der Nachmoderne". Befassen werde ich mich nur mit dem zweiten: Thomas Schwarz: "Veganismus und das Recht der Tiere. Historische und theoretische Grundlagen sowie ausgew√§hlte Fallstudien mit Tierrechtlern bzw. Veganern aus musikorientierten Jugendszenen."

Eine formale Kritik gleich vorweg: Das Zusammenwerfen der drei Literaturverzeichnisse in eines erhöht nicht gerade die Übersichtlichkeit.

Schwarz beginnt mit einer etwas langatmigen Einleitung, worin er mittels der Vorstellung der Hintergr√ľnde zum Film "Super Size Me" die Aktualit√§t des Ern√§hrungsthemas betonen will. Da dies allerdings nicht gerade veganismusnah ist, h√§tte sicher ein besserer Aufh√§nger gefunden werden k√∂nnen.

Im anschlie√üenden Kurz√ľberblick √ľber die Ern√§hrungsformen findet sich bereits ein erster Fehler. "Veganer praktizieren die konsequenteste, man k√∂nnte auch sagen, radikalste und, zumindest unter gesundheitlichen Aspekten, mithin noch meist umstrittene, nicht selten diskreditierte Variante aus der Vielzahl vegetarischer Kostformen." Richtig ist, da√ü sich der Veganismus aus dem Vegetarismus entwickelt hat, allerdings h√§tte zur Vermeidung von Mi√üverst√§ndnissen angemerkt werden sollen, da√ü Veganismus (der konsequenterweise nur ethisch motiviert sein kann) aus eben diesen ethischen Gr√ľnden dem Vegetarismus entgegensteht und somit keine Unterart desselben darstellt. Die dann folgende Veganismus-Definition ist besser als die meisten, aber auch sie ist nicht ganz vollst√§ndig. Daf√ľr wird immerhin auf die ethische Inkonsequenz des Vegetarismus hingewiesen.
Eine auf Maqi verweisende Fu√ünote bzgl. der Kaseinhaltigkeit von Klebstoffen unterstellt √ľbrigens "eine tendenziell religi√∂s anmutende K√∂rperhygiene gegen√ľber allen Substanzen, die in irgendeiner Weise im Kontext der Nutzung von Tieren auch im weitesten Sinne vermutet werden". Es ist nun wirklich nicht die erste Anfeidung wegen unserer Konsequenz (und Antitheisten Religiosit√§t zu unterstellen, ist eher belustigend, als da√ü es ernst genommen werden k√∂nnte), aber diese Aversion gegen Konsequenz wird nicht die letzte bleiben.

√Ąhnlich fraglich (und damit genauso schlecht recherchiert) ist auch die Unterordnung von Rohk√∂stlern und Fruktanern unter den Veganismus, wof√ľr es, wenn man von einem ethisch motivierten veganen Lebensstil ausgeht, keinerlei Begr√ľndung gibt. Es gibt wesentlich mehr Punkte, die dagegen sprechen, so u.a., da√ü in einigen Rohkostvarianten unvegane Produkte wie "Honig" enthalten sind (womit sie nicht einmal Vegank√∂stler sind).

Eine der eher sp√§rlich gestreuten positiven Stellen dieses Aufsatzes ist die Abgrenzung von Tierrechtlern und Tiersch√ľtzern im Abschnitt "einiger grundlegender Bemerkungen √ľber die Tierrechtsidee", auch wenn das mit einem Zitat Singers abgeschlossen wird, der nat√ľrlich kein Tierrechtler ist.
Die zitierte Literatur ist eine der größten Schwachstellen, wobei das scheinbar auch der allgemeinen Ansicht bzw. Unkenntnis folgt (neben Singer zieht Schwarz auch Kaplan als Autor zum Thema "Tierrechte" heran, was gelinde gesagt, leicht verfehlt ist).

Da der Autor die Veganismusthematik v.a. als relevant f√ľr die Erziehungswissenschaften ansieht, gibt er einen breiteren, historischen √úberblick zum Verh√§ltnis der nat√ľrlichen Ablehnung von Tierausbeutung durch Kinder und den p√§dagogischen Positionen dazu. Dort kann man lesen, da√ü zum einen die Ablehnung von "Tierqual" unterst√ľtzt und tlw. Vegetarismus gefordert wurde (insbesondere im 19. Jh.). Dies allerdings stets mit einer anthropozentrischen Sichtweise, die darin bestand, da√ü Tierqu√§lerei schlecht sei, weil sie den menschlichen Charakter verderbe. Dieser Abschnitt schlie√üt mit der "Gegenstimme" von Sussman, die ‚Äď so Schwarz - "mitunter berechtigte Kritik" √ľbe. Ihre Meinung zu veganen Jugendlichen lautet wie folgt: "Sie gaben Speisen mit Fleisch, Milch, K√§se und Eiern auf und ersetzten sie durch Erfrischungsgetr√§nke, S√ľ√üigkeiten und wertlose Nahrungsmittel." Nur dumm, wenn es in demselben Beispiel kurz vorher noch hie√ü: er [ein veganer Jugendlicher] "warf dem Braten einen ver√§chtlichen Blick zu [...] er wollte nur etwas Reis, N√ľsse oder Bohnen". Inwiefern Reis, N√ľsse und Bohnen also mit "Erfrischungsgetr√§nke[n] und S√ľ√üigkeiten", wie Sussman behauptet, gleichzusetzen sind, w√ľrde ich zu gerne wissen (genauso warum Schwarz diesen offensichtlichen Unsinn f√ľr "berechtigte Kritik" h√§lt).

Anschlie√üend folgt ein Abschnitt, der einen √úberblick √ľber den bisherigen Forschungsstand zum Thema Veganismus bieten soll. Das einzige halbwegs brauchbare, der zitierten B√ľcher ist Charles Pattersons "Eternal Treblinka".

In "Historische Traditionen [zu Veganismus und Tierrechten]" findet sich wieder eine nachl√§ssige Vermischung von Pseudoveganismus mit echtem ethisch motivieren Veganismus durch das Anf√ľhren meistens religi√∂ser Sekten, die mehr oder weniger Tierprodukte vermieden (was eben meilenweit von Veganismus entfernt liegt). Auch bei den "Tierrechtspositionen" handelt es sich fast ausschlie√ülich um tierrechtsfeindlichen Tierschutz. Gerade in einem Einf√ľhrungslehrbuch, das √ľber die Schwierigkeiten der Begrifflichkeiten hinweghelfen sollte, h√§tte man eine genauere Differenzierung zwischen diesen in der breiten √Ėffentlichkeit oft als √§hnlich angesehenen, aber doch grundverschiedenen Positionen, erwarten k√∂nnen. Da√ü der Autor sich dem offenbar nicht bewu√üt ist, l√§√üt seine wiederholte Nennung von "Vegetarismus" und "Tierrechten" in einem Atemzug (so bei Kaplan und Schwantje) vermuten. Eine der vorgestellten historischen Tradition ist die "Lebensreformbewegung im 19. und 20. Jh." Diese nur vegetarisch orientiert und das meist aus gesundheitlichen oder religi√∂sen Aspekten (was, wie gesagt, mit Veganismus wenig zu tun hat). Insbesondere der Theist Skrivers (propagierte Urchristentum) wird als Wegbereiter des Veganismus in Deutschland hingestellt, was, da Theismus bekanntlich Tierrechen widerspricht, h√∂chstens f√ľr das "Vegank√∂stlertum" gelten k√∂nnte. Und selbst das ist zu hoch gegriffen, da diesem sein (angeblicher) Veganismus als pers√∂nlicher Reinheitskult gen√ľgte und er jede Diskussion dar√ľber vermied.

Immerhin finden sich noch bessere Ausf√ľhrungen √ľber Adorno, Horkheimer, Patterson und Sax, die die Analogien zwischen dem Umgang der Menschen mit ihren menschlichen Feinden (wie in Konzentrationslagern) und dem Umgang mit nichtmenschlichen Tieren herausstellen. Der letzte Abschnitt zu den Traditionen behandelt "Die Tierrechtsbewegung seit den 1970er Jahren bis heute". Dort wiedermal Singer und Regan, was nicht passiert w√§re, h√§tte man deren Werke gelesen (und richtig bewertet). Nach ein paar Anmerkungen zu autonomen Aktionen wie Tierbefreiungen, folgt ein ausf√ľhrliches Beispiel zum Protest gegen "Pelzfarmen". Die Ausf√ľhrlichkeit ist deplaziert, da dies nur ein Randaspekt der Tierrechte ist und bei weitem nicht den Kern trifft. Stattdessen w√§ren aktuelle Aspekte zur Antispeziesismustheorie geeigneter gewesen, die n√§mlich v√∂llig fehlen. Da Tierrechtslaien, die sich hier √ľber Grundlagen informieren wollen, behalten werden, da√ü Tierrechte von unveganen, speziesistischen "Philosophen" gepr√§gt wurden, f√§llt es bereits bis hierher √§u√üerst schwer, dieses "Lehrbuch" zu empfehlen.

Nach diesen grundlegend-theoretischen Bemerkungen zu Veganismus und Tierrechten (zumindest hätten sie das sein sollen) folgt der Teil des Aufsatzes: "Ausgewählte Fallstudien mit Tierrechtlern bzw. Veganern aus musikorientierten Jugendszenen".
Hinf√ľhrend gibt es einen Forschungs√ľberblick zu Veganismus und Tierrechten in soziologischen Untersuchungen. Wie man dort herauslesen kann, bem√ľhte sich die bisherige Forschung, ein Klischee nach dem anderen in den Raum zu werfen. Von Mangelern√§hrung √ľber Rechtsextremismus bis zur Gleichg√ľltigkeit gegen√ľber Menschen ist praktisch alles vertreten. Nicht so v√∂llig verzerrt tauchte Veganismus bisher wohl lediglich in musikthematischen Untersuchungen (meist zu Straight Edge oder Hardcore) auf. Allerdings bleibt der ‚Äď wohl nicht ganz unberechtigte ‚Äď Eindruck h√§ngen, da√ü man es dort oft nur mit Vegank√∂stlern zu tun hat (oder schlimmer: Modeveganern).

Anschlie√üend gibt es soziologietheoretische Ausf√ľhrungen zu diversen Musikstilen, ihren Ausdrucksformen und Entwicklungen. Aufschlu√üreich ist dabei die Selbsterkl√§rung des vegank√∂stlerischen Theisten "Moby", der in ersten Linie aus √∂kologischen Gr√ľnden vegan zu leben vorgibt und niemanden verurteile, der "Fleisch" esse; sowie, da√ü sich auf seinem Album "Animal Rights" kein einziger Text mit Tierrechtsthematik findet (erinnert an Singers "Animal Liberation", wo der Titel auch in keinem Zusammenhang mit dem Inhalt steht). Desweiteren wird eine fehlerhafte Quelle zitiert, die Thomas D. als Veganer bezeichnet (was er definitiv nicht ist).

Als letzten Teilabschnitt vor dem Fazit werden drei Interviews eingeleitet und wiedergegeben. Das erste soll "Hip-Hop als Plattform" f√ľr Veganismus und Tierrechte vorstellen. Der interviewte Hiphoper beschreibt darin haupts√§chlich seine Wandlung vom Vegetarismus zum Veganismus. Dessen Ablehnung von Nationalsozialismus-Analogien wegen "Enthistorisierung" h√§tte (wie gesagt: Lehrbuch) als unzutreffend kommentiert werden sollen.

Das zweite Interview bietet ein Kurzportrait "eines Schlagzeugers einer Vegan Straight Edge Hardcore/Metalcore-Band". Völlig verfehlt sind Schwarz' Charakterisierung dessen Einstellung mit Begriffen wie "quasi religiöses Dekret" und "elitär", nur weil dieser eingesehen hat, daß es sich eben nicht lohnt, mit jedem Unveganer zu diskutieren (Er sagte: "Ich bin auch nicht mehr jetzt hier so gesprächig, wie ich vor drei, vier Jahren war, so missionarisch tätig. Weil ich einfach erkennen musste, dass es keinen Sinn hat bei vielen Leuten.").

Das dritte Interview betrifft den S√§nger einer Punkrockband. Da dieser offensichtlich ein Pseudoveganer ist ‚Äď er versuche "soweit wie m√∂glich, vegan zu leben" und vermischt in seine Aussagen Vegetarismus und Veganismus ‚Äď ist die Relevanz dieses Interviews f√ľr eine Besch√§ftigung mit Veganismus sehr fraglich.

Der Aufsatz schlie√üt mit dem Kapitel "F√ľr die Befreiung von Mensch und Tier? Kritischer Ausblick und Anmerkungen zu einer Theorie des Veganismus". Hier beginnt er zwar gut mit dem Hinweis auf die R√ľge des Presserats gegen primitive Veganismushetze, aber hier finden sich weitere fragliche Aussagen, wie die Wiederholung von Veganismus charakterisierenden Ausdr√ľcken wie "quasi-religi√∂se Komponente" und "transreligi√∂se Utopie", sowie der Meinung, Veganismus w√ľrde auf "Mitleid" beruhen (statt Ethik) und obwohl er sogar das veganismus.de-FAQ zitiert, h√§lt er "100%ig vegan zu leben" f√ľr unm√∂glich.

Fazit: Es fehlt an vielen Stellen: an der essentiellen Grundlage einer Differenzierung zwischen Pseudoveganismus und Veganismus, wie auch kritischerer Recherchearbeit zum Thema Tierrechtsphilosophie. Mindestens der erste Teil kann damit den Anspruch des Lehrbuchcharakters nicht einlösen. Und auch im zweiten Teil gibt es diverse Aussagen, die kritische Distanz zum Thema vermissen lassen (wieso ist konsequenter Veganismus "elitär"?). Dieses Ergebnis ist schade, da es an wissenschaftlichen Untersuchungen des Veganismus als soziales Phänomen weiterhin mangelt.

Andreas Flury: Der moralische Status der Tiere. H. Salt, P. Singer und T. Regan

Autor: martin | Datum:
Flury, Andreas: Der moralische Status der Tiere. Henry Salt, Peter Singer und Tom Regan (Alber-Reihe Praktische Philosophie, Bd. 57), Karl-Alber-Verlag, Freiburg/M. 1999

Andreas Flury ist heute Privatdozent f√ľr Philosophie an der Universit√§t Bern. Diese Arbeit beruht auf seiner Dissertation von 1995. Das Ziel der Arbeit ist, die Positionen von allen "drei Autoren, welche als die bedeutsamsten der neuen Tierrechtsbewegung bezeichnet werden k√∂nnen" zu betrachten. Eigentlich h√§tte er w√§hrend seiner Untersuchung feststellen m√ľssen, da√ü sie nichts mit Tierrechten zu tun haben, aber vermutlich fehlen/fehlten auch ihm die n√∂tigen Abgrenzungskriterien (denn: wer nicht vegan, antispeziesistisch (und abolitionistisch) ist, kann faktisch kein Tierrechtler sein ‚Äď genausowenig wie jemand, der Brands√§tze in Asylbewerberheime wirft, ein Menschenrechtler sein kann). Weiterhin solle die Arbeit, "die Frage, welche Wesen aufgrund welcher Eigenschaften einen bestimmten Status in einer ‚Äöethischen Ontologie‚Äô oder Axiologie verdienen" untersuchen und es sollen die "moralisch relevanten Eigenschaften" von Tieren identifiziert werden, "deren Besitz einem Wesen Anspruch auf direkte moralische Ber√ľcksichtigung verleihen". Das Vorgehen besteht darin, die drei Ans√§tze vorzustellen und anschlie√üend M√§ngel und Inkonsequenzen zu kritisieren.

Der erste Autor ist Henry Stephens Salt und sein Buch "Animals' Rights" (1892). F√ľr seine Zeit war er sicherlich weiter als die meisten, allerdings ist seine Position zu inkonsequent, um als tierrechtlerisch gelten zu k√∂nnen. Zwar lehnt er das "Schlachten von Tieren", "Jagd", Tierversuche, "Zoos", Kleidung aus "Pelz" oder Federn ab, aber behauptet, "Wolle" sei kein Problem, da sie sich "ohne Verletzung" der Tiere "gewinnen" lie√üe. Au√üerdem sei eine pl√∂tzliche Umstellung der Gesellschaft auf den absoluten Verzicht auf tierliche Arbeitskraft nicht m√∂glich, deshalb sollte deren Arbeit m√∂glichst angenehm und ohne Ungerechtigkeit und Mi√ühandlung gestaltet werden. So sehr man seine Pionierleistung, √ľberhaupt radikale Forderungen zu stellen, w√ľrdigen kann, so sind diese Formulierungen jedoch eindeutig tiersch√ľtzerisch. √Ąhnlich auch die Forderung nach Anerkennung "des tierischen wie menschlichen Rechts, vor jedem unn√∂tigen Leid sowie aller Leibeigenschaft bewahrt zu werden und ein nat√ľrliches Leben zu f√ľhren, dessen Freiheit nur durch die legitimen Erfordernisse der Gemeinschaft eingeschr√§nkt ist", was einerseits impliziert, es g√§be "notwendiges Leid" und andererseits bieten die "legitimen Erfordernisse der Gemeinschaft", je nach Defition, eine Freikarte zur Tierrechtsverletzung. Seine Verbesserungsvorschl√§ge bestehen einerseits in der Erziehung und andererseits in der Reform mittels Gesetzesver√§nderungen. Als wichtigste f√ľhrt er an: Verbot der "Jagd", Verbot gefangener oder gez√§hmter Tiere, Schutz der "Sch√§dlinge", Verbot oder Einschr√§nkung der Verwendung von Schnappfallen, Regelung der Tiertransporte, staatliche Kontrolle von "Schlachth√§usern", Verbot der Vivisektion. Auch falls man ihm zugestehen kann, da√ü er von der Sch√§dlichkeit des Reformismus in diesem Bereich noch nichts wu√üte, macht das solche √úberlegungen, wie die "Regelung der Tiertransporte", keineswegs weniger kontraproduktiv.

Flurys nachfolgender Kritik kann z.T. zugestimmt werden. Das betrifft z.B. die Zur√ľckweisung Salts Behauptung, es g√§be keine moralischen Dilemmata, oder die Kritik an dessen Spiritualismus (nichtmenschliche Tiere h√§tten wie Menschen eine "Seele", man m√ľsse den "paradiesischen Zustand" wiedererlangen usw.). Auch nicht sehr zielf√ľhrend ist dessen Insitieren darauf, da√ü Menschen und nichtmenschliche Tiere sehr √§hnlich seien und grunds√§tzlich Charakter und Vernunft aufwiesen. Nat√ľrlich sind Menschen Tiere, aber viele nichtmenschliche Tiere sind dem Menschen eben sehr un√§hnlich und trotzdem moralisch zu ber√ľcksichtigen. Genauso wie Tiere ohne Charakter (was Definitionssache ist und auch Neugeborne (aller Spezies) betreffen k√∂nnte) und ohne Vernunft (z.B. geistig behinderte Menschen) dennoch moralisch zu ber√ľcksichtigen sind.
Nicht zustimmen kann man Flurys Kritik an anderen Punkten. So z.B. wenn er Salts Analogie von Vivisektion mit Begriffen wie Folter ablehnt, womit er vermuten l√§√üt, da√ü er den Unterschied zwischen Analogie und Vergleich nicht kennt. Auch sein Hinweis, nicht alle Tieren h√§tten die gleiche Intelligenz und es m√ľ√üte deshalb differenziert werden, ist formal richtig, aber wenn es um ethische Ber√ľcksichtigung von Elementarrechten geht, kann eine Unterscheidung zwischen hoch und niedriger entwickelten Tieren fatal sein (und ist nat√ľrlich speziesistisch).

Als zweiten Autor besch√§ftigt er sich mit Peter Singer und dessen B√ľchern "Animal Liberation" und "Practical Ethics". Singer vertritt einen Pr√§ferenz-Utilitarismus und keinen Antispeziesismus und so findet man seine tierrechtsverletzenden √Ąu√üerungen hier gut zusammengefa√üt. So g√§lten gegen√ľber nicht-empfindungsf√§higen Lebewesen keine moralischen Verpflichtungen, er setzt die Grenze dieser "niederen Tiere" unterhalb der Muschel an. Es sei falsch, die Lebewesen, die er als "Personen" bezeichnet, zu t√∂ten. "Dazu geh√∂ren auch gro√üe Menschenaffen und evt. Wale und Delphine. Nach dem Prinzip der Gnade des Zweifeln kann auch Hunden, Katzen und Schweinen dieses Status zugestanden werden." ("Nicht t√∂ten" hei√üt f√ľr Singer aber nicht, da√ü man sich nicht sexuell an ihnen vergehen d√ľrfte.) Die n√§chste Stufe sind "bewu√üte oder empfindende Wesen", die zu t√∂ten richtig ist, wenn die "Neuschaffung von Wesen" erf√ľllt ist, dazu geh√∂ren "S√§ugetiere, die heute in der intensiven Tierhaltung aufgezogen und die meisten Tiere, die f√ľr Tierversuche verwendet werden." Diese Tierausbeutung in gro√üem Stil ist damit offiziell genehmigt. Aber solche Aussagen und ihre Folgen sind ja bekannt.
Die praktischen Konsequenzen stellen sich so dar, da√ü "[a]ls Minimalforderung aus der Miteinbeziehung der tierischen Interessen [..] auf Tierfleisch aus Intensivzucht [!] verzichtet werden [mu√ü]." Zwar empfiehlt (!) er ansonsten eine generelle Vermeindung von "Fleisch" und Kuhmilch, aber er warnt davor, "zu hohe Anspr√ľche an die Menschen zu stellen", "[a]nsonsten bestehe die Gefahr, da√ü die als unerf√ľllbar und einschneidend radikal empfundenen Anspr√ľche generell abgelehnt werden." Die Parallelen zu den Rechtfertigungsversuchen der eigenen Inkonsequenz bei Kaplan sind frappierend. Au√üerdem ist Singer der Meinung, es sei problematisch, die "T√∂tung von Tieren unmittelbar als falsch" zu erkl√§ren, denn es "ist schwer zu verstehen, wieso ein Wesen, das keinen Sinn f√ľr seine Zukunft hat, sondern gleichsam Moment f√ľr Moment lebt, durch seinen Tod etwas verliert, was nicht durch die Neuschaffung eines Wesens, das √ľber angenehme Gef√ľhle empfindet, kompensiert werden k√∂nnte." Denn genau das ist sein Utilitarismus: Individualwohl gilt nichts, Individualrechte schon gar nicht, Hauptsche die "Gesamtgl√ľcksmenge im Kosmos" stimmt. Des weiteren sei es moralisch geboten, "Sch√§dlingsbek√§mpfungsmittel so einzusetzen, da√ü das Leiden der Tiere m√∂glichst gering ist". Da k√∂nnen sich die Tiere aber freuen.
Wenn man hier bereits denkt, tierrechtsverletzender ginge es nicht, kann Singer das nat√ľrlich noch steigern. Unter folgenden Bedingungen ist es f√ľr ihn legitimierbar, bewu√üte Lebewesen zu t√∂ten und als Nahrung zu verwenden: die Tiere m√ľssen nat√ľrlich aufgewachsen sein, d√ľrften nicht selbstbewu√üt sein, die T√∂tung mu√ü schmerzlos erfolgen, die Artgenossen d√ľrfen durch den Tod nicht leiden, die Tieren d√ľrfen aus √∂konomischen Gr√ľnden nicht gez√ľchtet werden, wenn sie nicht als Nahrung dienen. Konkret h√§lt er "Fischfang" in √§rmeren L√§ndern f√ľr gerechtfertigt. Und um diesen Speziesismus zu kr√∂nen: "Treffen nicht-triviale Interessen von Menschen mit nicht-trivialen Interessen von Tieren zusammen, ist es den Menschen moralisch erlaubt, ihre Interessen durchzusetzen; sie sollen den Schaden f√ľr die Tiere dabei nach M√∂glichkeit minimieren."

Flurys Kritik stellt richtig heraus, da√ü die Leidvermeidung allein kein ausreichendes Kriterium ist (er bringt als Beispiel einen Tierausbeuter, der den Tieren seit der Geburt Drogen verabreicht). "Auf der Grundlage von Singers Theorie l√§√üt sich kein stichhaltiges Argment gegen die Aufzucht von Tieren zu Nahrungszwecken anf√ľhren, wenn diese Tiere - wie im erw√§hnten Beispiel - durch Medikamente in einen Zustand starker und intensiver Gl√ľcksgef√ľhle versetzt w√ľrden." Die Absurdit√§t Singers Utilitarismus fa√üt er folgenderma√üen zusammen:
Zitat: Dem Leben blo√ü empfindender Wesen kommt f√ľr Singer n√§mlich √ľberhaupt kein Wert zu. Solange wir n√§mlich durch die T√∂tung eines solchen Wesens den Saldo der angenehmen gegen√ľber den unangenehmen Gef√ľhlen im Kosmos nicht ver√§ndern, ist die T√∂tung moralisch gesehen unbedenklich. Dazu ist nach Singer ausreichend, daf√ľr zu sorgen, da√ü ein allf√§llig get√∂tetes Wesen durch ein anderes ersetzt wird, das zumindest gleich viel angenehme Gef√ľhle erlebt. [...] Vielleicht tut man ihm [dem Wesen] daher kein pers√∂nliches Unrecht, wenn man es t√∂tet, obwohl man die Gl√ľcksmenge im Universum verringert. Aber dieses Unrecht, wenn es denn eines ist, kann dadurch ausgeglichen werden, da√ü man √§hnliche Wesen in die Welt setzt, die ein ebenso gl√ľckliches Leben haben werden. [...] Diese Version des Utilitarismus sieht in der Maximierung der Lust bzw. der Pr√§ferenzerf√ľllung das Kriterium des moralisch Richtigen. Dabei ist es dieser Theorie zufolge irreleveant, ob diese Maximierung durch Vermehrung der Lust bzw. Erf√ľllung von Pr√§ferenzen bei existierenden Wesen erfolgt oder durch die Vermehrung der Zahl von Wesen erreicht wird.
Kurz gesagt: Singer interessiert sich nicht im Entferntesten f√ľr die Rechte der Tiere, sondern lediglich f√ľr seine abstrusen Gl√ľcksmengenrechnungen. Wenn eine solche Person der "Begr√ľnder der Tierrechte" sein soll, mu√ü man sich √ľber den Zustand der Tierrechtsbewegung nicht wundern.

Tom Regan und sein Buch "The Case for Animal Rights" ist Gegenstand der dritten Betrachtung. Dieser unterscheidet alle relevanten Lebewesen in "moral agents", diese haben hochentwickelte F√§higkeiten (dazu geh√∂ren z.B. erwachsene Menschen, die √ľber alle geistigen F√§higkeiten verf√ľgen und evt. Wale); "moral patiens" i.e.S., die einen inh√§rentem Wert haben und das Subjekt-eines-Lebens-Kriterium erf√ľllen, d.h. sie verf√ľgen √ľber √úberzeugungen und W√ľnsche, Wahrnehmung, Erinnerung und Zukunftssinn, Gef√ľhlsleben, F√§higkeit Interessen zu verfolgen, psychophysische Identit√§t usw. (dazu geh√∂ren z.B. mehr als einj√§hige S√§ugetiere und geistig behinderte Menschen); sowie "moral patiens" i.w.S., die kein Bewu√ütsein und Empfindung und damit keinen inh√§renten Wert haben (z.B. Fr√∂sche).
Nach weiteren definitorischen Differenzierungen kommt Regan zu den Folgerungen aus seiner Theorie: Der "Konsum von Tierfleisch" sei eigentlich abzulehnen, w√§re aber gerechtfertigt, wenn der Verzicht gesundheitliche Sch√§den br√§chte. Theoretisch k√∂nnte man Tiere (Truth√§hne, H√ľhner), die keinen inh√§renten Wert haben, als Ressourcen benutzen, auch wenn er die Grenzziehung als schwierig bezeichnet. In Notf√§llen sei das "Schlachten" und der "Fleischverzehr" gerechtfertigt. "Jagd" und Tierversuche lehnt er hingegen ab.

Flury stellt in seiner Kritik fest, daß nach Regan ein Lebewesen zu mißhandeln oder zu töten, das nicht Subjekt seines Lebens ist, nur indirekt falsch sei, denn es fördere die Neigung, auch Grausamkeiten gegen Wesen mit inhärentem Wert zu begehen. Regans Konzept ist damit inhärent anthropozentrisch.
Das √úbel des Todes bestehe nach Regan in der F√ľlle der M√∂glichkeiten zur Bed√ľrfnisbefriedigung, die durch das Lebensende ausgeschlossen sind. Diese seien bei h√∂her entwickelten Tieren (Menschen) gr√∂√üer als bei niedriger entwickelten (Beispiel Hund), daher sei die Opferung des zweiten im Konfliktfall gerechtfertigt. Als Szenario dient ihm ein Boot mit vier Menschen und einem Hund, das nur Nahrung f√ľr vier enthalte (das ist das zielzitierte "lifeboat scenario"). Da Regan - wie wir gesehen haben - kein Problem mit √ľbelstem Speziesismus hat, d√ľrfte der Hund nat√ľrlich "geopfert" werden. (F√ľr einen Antispeziesisten m√ľ√üte - auch wenn das gerne unterstellt wird ‚Äď nicht etwa grunds√§tzlich einer der Menschen zugunsten des Hundes geopfert werden, sondern (da alle der f√ľnf gleichwertig sind) best√ľnde ein ethisches Dilemma. M√ľ√üte es gel√∂st werden, dann nur √ľber Kriterien, die nicht speziesspezifisch sind, wie Gesundheitszustand, Nahrungsverbrauch etc. Da der Hund weniger Nahrung verbraucht, w√ľrde die Wahl allerdings unwahrscheinlich auf ihn fallen.)
Zu Regans grundlegender Theorie, die Tiere ohne "inh√§renten Wert" keiner moralischen Ber√ľcksichtigung f√ľr n√∂tig erachtet, res√ľmiert Flury: "[E]s entbehrt nicht einer gewissen Ironie, wenn ausgerechnet der wohl profilierteste Autor zur Tierrechtsfrage durch seinen Ansatz einer ganze Kategorie von Tieren moralische Relevanz abspricht" und best√§tigt, da√ü eben nicht alle, die sich mit dem Begriff Tierrechte schm√ľcken, ihn auch wirklich verdienen. Wenig √ľberraschend ist demnach auch, da√ü Regan trotz gegenteiliger Behauptungen mit "humanes Schlachten ist toll"-Tiersch√ľtzern anbandelt und theistische Argumente benutzt.

Als letzten Teil des Buches formuliert Flury eine eigene Moralkonzeption. Und obwohl er aus diesen schlechten "Vorbildern" gelernt haben m√ľ√üte, gleicht dieser Ansatz eher einer mathematischen Rechnungen als einer philosophischen Position und Antispeziesismus oder Veganismus, die Grundlage sein m√ľ√üten, sind nicht zu entdecken.

Fazit: √úber Tierrechte kann man hier nichts lernen, aber auch nicht ganz unn√ľtzlich sind die Analysen der drei Positionen, die beweisen, da√ü jeder, der Singer oder Regan als Tierrechtsphilosoph bezeichnet, deren Werke nicht gelesen oder nicht verstanden hat (oder vielleicht einfach nur genauso seinen eigenen Unveganismus zu rechtfertigen versucht). Eine tierrechtlerische Position macht es notwendig, sich mit diesen Personen auseinander zu setzen (da sie leider allzu oft als Vordenker fehlzitiert werden), und daf√ľr gibt das Buch eine gute Zusammenfassung ihrer Grundthesen, anhand derer man gegen sie argumentieren kann.

Silke Ruthenberg: Viva VeganBasics

Autor: martin | Datum:
Silke Ruthenberg: Viva VeganBasics. Fakten und mehr √ľber eine moderne Lebensphilosophie, 1. Aufl., Animal-Peace-Verlag, M√ľnchen 2007

Die Autorin ist Vorsitzende des Animal-Peace-Vereins, der sich mit Spendensammlung (der einzige Punkt auf ihrer Webseite unter "Mach mit") und Tierschutzunsinn (Demos gegen "K√§fighaltung", nicht gegen Gefangenschaft generell) besch√§ftigt. Das √ľbliche eben. √úber Veganismus gibt es sogar auch ein paar Informationen, allerdings nicht einen Hinweis, da√ü alle die flei√üigen Spender vegan sein m√ľ√üten oder nur sollten. Also wieder nur Abla√ühandel auf Kosten der Tiere. Weshalb sie in einer Diskussionssendung den Einwand eines "Pelz"-Bef√ľrworters, da√ü f√ľr die "Fleischindustrie" viel mehr Tiere sterben, damit abwiegelt, da√ü es darum nicht ginge, kann man sich also denken (die an dieser Stelle selbstverst√§ndlich notwendige Forderung nach Veganismus h√§tte sicher Spender verschreckt).

Bereits der Klappentext mischt fr√∂hlich die Begriffe "vegan" und "rein vegetarisch" durcheinander ohne die n√∂tige Abgrenzung von Veganismus gegen√ľber Vegetarismus.

Im ersten Kapitel ("Allgemeines") geht diese Durchmischung weiter, u.a. mit solch absurden S√§tzen wie "Veganer essen keine Tiere, also kein Fleisch und keine Fische ‚Äď ganz wie die anderen Vegetarier" oder v√∂llig uninteressanten Statistiken dar√ľber, wieviele Menschen "weniger Fleisch" essen wollen.
Hier wird auch, statt auf die Gefahren von Fehldeklaration hinzuweisen, wie man es von einer Veganismus-Einf√ľhrung erwartet, berichtet, da√ü Iglo und Knorr bestimmte Produkte als "vegan" kennzeichnen. (Nebenbei: Knorr betreibt Antiveganismuspropaganda.) Da√ü Ruthenberg nicht zwischen Tierschutz und Tierrechten unterscheiden kann und gegen Konsequenz polemiersiert, wundert nicht: "Der Ghettotierschutz, den viele organisierte Veganer betreiben, indem sie sich in elit√§ren Gruppen abschotten, schafft einerseits einen Pers√∂nlichkeitstypus, der sich mehr auf Fragen nach der wahren und reinen Lehre konzentriert als auf die Nachvollziehbarkeit f√ľr Uneingeweihte." Sie selbst bleibt lieber bei ineffektivem Tierschutz und findet [url= http://tierrechtsforen.de/1/7584]Menschenaffen-Rechte[/url] erstrebenswert, genauso wie ein Verbot des Kochens lebender Hummer (nicht etwa den Verzehr, in Zukunft werden sie also vor dem Kochen get√∂tet).

Das zweite Kapitel ("Gr√ľnde f√ľr Veganismus") ist sogar halbwegs brauchbar. Es wird √ľber Intelligenz, Gef√ľhlsleben, Schmerzempfindung, Sozialverhalten und Charakterunterschieden bei nichtmenschlichen Tieren gesprochen. Brauchbar allerdings nur solange, bis sie anf√§ngt Aufhauser gutzureden. Des weiteren ist Bezeichnung der Gef√ľhle von Tieren als "Seelenleben" eine denkbar schlechte Wahl.

Im Kapitel "Das Recht der Tiere" wird es wiederum √§u√üerst absurd. Zum einen spricht sie hier, wie im restlichen Buch, von "Menschen und Tieren" (statt "Menschen und nichtmenschlichen Tieren") und zum anderen liefert sie nebenbei eine Rechtfertigung f√ľr Tierausbeutung: "Unter den Bedingungen einer Wahrung des Tierrechts w√§ren allenfalls Milch und Eier als Lebensmittel denkbar: in geringen Mengen und zu horrendem Preis: ein Ei f√ľr 10 Euro und keinen Cent weniger. Eine Leistung, die man von Rindern und H√ľhnern unter strengen Arbeitsschutzbestimmungen abfordert als Entgelt f√ľr Nahrung, Obdach und Rentenanspruch f√ľr diese Tiere, die allein auf sich gestellt nicht lebenf√§hig w√§ren..." Jeder jenseits des Tierschutzunsinns wei√ü, da√ü Tierausbeutung unter keinen Umst√§nden und zu keinen Preisen irgendwie gerechtfertigt werden kann. Der Schaden, den sie mit dieser Rechtfertigung in einer Veganismus-Einf√ľhrung anrichtet, ist haarstr√§ubend.

Das geht weiter in "Das Problem der Grenze", wo es hei√üt: "Kurz und gut: auch die vegane Ethik ist nicht frei von Widerspr√ľchen. Sie sch√ľtzt m√∂glicherweise mehr als es n√∂tig ist, wenn sie Bienen (Honig), Raupen (Seide) und Muscheln einschlie√üt." Selbstverst√§ndlich ist die vegane Ethik widerspruchsfrei und "mehr als n√∂tig" ist die Nicht-Ausbeutung von Bienen, Raupen und Muscheln genauso wenig. Danach folgen all die Nebenaspekte, wie Weltern√§hrungsproblem, Kriegsbeg√ľnstigung, Umweltzerst√∂rung, Gesundheit und hygienische Zust√§nde der "Fleischverarbeitung". Ob die ausf√ľhrliche Darlegung solcher Nebenaspekte sinnvoll ist, ist sehr fraglich.

Das letzte Kapitel ("Schlag auf Schlag! Argumente und Gegenargumente") ist nur tlw. brauchbar, da einige Rechtfertigungsversuche schlecht beantwortet sind (u.a. das Insekten-Zertreten-Argument wie auch "W√ľrden Sie Fleisch essen, wenn Sie ansonsten sterben m√ľ√üten"). Fatal ist es dar√ľber hinaus, Sieben-Tages-Adventisten in einem positiven Zusammenhang zu zitieren und nicht zuletzt wiederholt sie hier ihre Konsequenz-Phobie: "Auf jeden Fall sollten Veganer beherzigen jede Schritt der anderen in die richtige Richtung anzuerkennen, statt st√§ndig auf der Inkonsequenz herumzuhacken." Diese b√∂sen Veganer, hacken auf den armen Auftragsm√∂rdern rum.. ja, es ist schlimm.

Fazit: Die Tipp- und Zeichensetzungsfehler, sowie die Verwechslung von Größeneinheiten (Mio. statt Mrd., g statt mg), sind noch das kleinste Problem. Tierschutzunsinn und Tierausbeutungsrechtfertigungen bieten wohl kaum einen guten Einstieg, abgesehen davon, daß Basisinformationen wie Hinweise auf versteckte Tierprodukte gänzlich fehlen.

Ausbeutung als Arbeitgeber-/-nehmerverhältnis adeln

Autor: Achim Stößer | Datum:
> nichtmenschlichen Tieren") und zum anderen liefert sie
> nebenbei eine Rechtfertigung f√ľr Tierausbeutung: "Unter den
> Bedingungen einer Wahrung des Tierrechts wären allenfalls
> Milch und Eier als Lebensmittel denkbar: in geringen Mengen
> und zu horrendem Preis: ein Ei f√ľr 10 Euro und keinen Cent
> weniger. Eine Leistung, die man von Rindern und H√ľhnern unter
> strengen Arbeitsschutzbestimmungen abfordert als Entgelt f√ľr
> Nahrung, Obdach und Rentenanspruch f√ľr diese Tiere, die
> allein auf sich gestellt nicht lebenfähig wären..." Jeder

Hm, ich bin fast sicher, daß das O-Ton Kaplan ist.

Achim

Charles Patterson: Eternal Treblinka

Autor: martin | Datum:
Charles Patterson: "F√ľr die Tiere ist jeden Tag Treblinka". √úber die Urspr√ľnge des industrialisierten T√∂tens, aus dem Amerikanischen von Peter Robert (Originaltitel: Eternal Treblinka: Our Treatment of Animals and the Holocaust), 1. Aufl., Zweitausendeins-Verlag, Frankfurt/M. 2004

Machen wir die Einf√ľhrung kurz. Dieses Buch provoziert, wie man sich denken kann, die Diskussion um Analogien zwischen diversen Formen von Rassismus, Menschenausbeutung und Menschenmord zu Speziesismus und Ausbeutung und Mord anderer Tiere. Um die st√§ndigen Wiederholungen durch Leute, die die Suchfunktion zu benutzen nicht in der Lage sind, etwas einzuschr√§nken, ein Mini-FAQ vorweg:
- Wo liegt der Unterschied zwischen Vergleich und Analogie?
- Aber das Bundesverfassungsgericht hat so etwas doch verboten? (Nein, hat es nicht.)
- Machen nur Tierrechtler so etwas?
- Ist das nicht eine Herabw√ľrdigung der Opfer?/ Gibt es nicht Unterschiede?/ War das nicht ein einmaliges Ereignis?

Zu beachten ist noch, da√ü die deutsche Version gegen√ľber der originalen gek√ľrzt ist. Wer die M√∂glichkeit hat, sollte es daher im Original lesen (auch deshalb, weil die deutsche Version momentan vergriffen ist).

Patterson studierte am Amherst College, der Columbia Universit√§t und der dem Yad Vashem Institute for Holocaust Education in Jerusalem und ist z.Z. Dozent f√ľr Geschichte und Psychotherapeut. Er hat mehere B√ľcher √ľber den Holocaust geschrieben, die als Lehrb√ľcher an amerikanischen Universit√§ten genutzt werden ("Anti-Semitism. The Road to the Holocaust and Beyond", "From Buchenwald to Carnegie Hall"), sowie √ľber die amerikanische B√ľrgerrechtsbewegung ("The Civil Rithgs Movement"). Zur Tierrechtsphilosophie gibt es auch das Buch mit dem schlichten Titel "Animal Rights", das er wesentlich fr√ľher geschrieben hat.

√úber dieses Buch (Eternal Treblinka) sagt er:
Zitat: My awareness of the scope of our society's exploitation and slaughter of animals has been a recent development. I grew up and spent most of my adult life oblivious to the extent to which our society is built on institutionalized violence against animals. For a long time it never occurred to me to challenge or even question it. Once I realized that the attitude behind animal exploitation was the same attitude behind the Holocaust, I began to see the connections that are the subject of my book.
[...]
It's about similar attitudes and methods behind our society's treatment of animals and the way people have often mistreated each other throughout history, most notably during the Holocaust.

Die Botschaft ist klar: Der Holocaust war ein "einmaliges Ereignis" (da jedes historische Ereignis nur einmalig sein kann), aber in seinen Prinzipen war er eine von vielen Ausprägung dessen, was passiert, wenn bestimmte (v.a. ethische) Anschauungen, die lange vorher existiert haben und weiterhin existieren, "konsequent" umgesetzt werden.

Im ersten Teil des Buches, √ľberschrieben mit "Ein grundlegendes Versagen", zeichnet Patterson die Zusammenh√§nge zwischen Menschenausbeutung und Ausbeutung anderer Tiere von den Menschheitsanf√§ngen bis zur Industrialisierung nach. Die Kernthese ist, da√ü die systematische Unterdr√ľckung von nichtmenschlichen Tieren die geschichtliche Vorstufe zur systematischen Unterdr√ľckung von anderen Menschen durch Sklaverei und Holocaust ist.

Begonnen hat diese systematische Unterdr√ľckung und Ausbeutung freilebender Tiere durch ihre "Domestizierung". Sie beinhaltete u.a. Kastration m√§nnlicher Tiere, die den Hormonspiegel senkt und sie dadurch gef√ľgiger macht. Den M√ľttern wurden die Jungtiere weggenommen, damit die Menschen deren Muttermilch selbst "nehmen" konnten. Daf√ľr wurden viele K√§lber an den Lippen oder der Zunge verst√ľmmelt, um sie vom Saugen abzuhalten. Damit die weiblichen Tiere weiterhin Muttermilch produzieren, nachdem die Jungtiere ermordet wurden, gab es weitere abartige Methoden wie tote Jungtiere auszustopfen oder ihr Blut auf andere Jungtiere zu schmieren, um die M√ľtter zu t√§uschen.

Die ersten Menschensklavereien waren nicht viel mehr als die Ausweitung dieser "Domestizierung" auf Menschen. Die Unterdr√ľckung von Frauen folgte zeitlich nach der der nichtmenschlichen Tiere. Die Prinzipien waren √§hnlich: sie wurden eingesperrt und separiert, um durch die Kontrolle die Herrschaft zu sichern; sie wurden als Geb√§rmaschinen benutzt und dazu gegen ihrem Willen geschw√§ngert, so wie es bei der "Zucht" nichtmenschlicher Tiere √ľblich war und bis heute ist. Nach einem Krieg wurden in antiken Gesellschaften, in denen systematische Tierausbeutung bereits √ľblich war, alle m√§nnlichen Gefangenen vorsorglich oder zur Strafe get√∂tet oder kastriert, wie auch sich widersetzende m√§nnliche Tiere get√∂tet oder kastriert wurden und werden. Die Frauen und Kinder wurden versklavt.
Der Umgang mit Sklaven √§nderte sich auch in den europ√§ischen Kolonien einige Jahrhunderte sp√§ter nicht. "Das Postulat der menschlichen Vorherrschaft, mit dem die Menschen sich von der F√ľrsorge und Verantwortung f√ľr die Tiere lossagten, legitimierte auch die Mi√ühandlung jener Menschen, die angeblich auf der Stufe von Tieren standen." Sie wurden kastriert, gebrandmarkt, ausgepeitscht, in Ketten gelegt und ihnen wurden die Ohren abgeschnitten. Die Menschen, die Sklaven bei der Flucht halfen, wurden zur Strafe und Erkennung gebrandmart mit den Buchstaben SS f√ľr "slave stealer", Sklavendieb ‚Äď auch heute werden Tierbefreier gerne als "Diebe" bezeichnet. Juristisch fielen in den USA Schwarze in dieselbe Kategorie wie "Haustiere".

In der griechischen Philosophie bei Aristoteles wurde die Herrschaft √ľber Sklaven und Frauen aus der Herrschaft √ľber nichtmenschliche Tiere abgeleitet. In der r√∂mischen Antike war das Prinzip √§hnlich. Dort wurden in den Arenen nicht nur etliche nichtmenschliche Tiere zum Spa√ü des P√∂bels gequ√§lt und get√∂tet, sondern auch menschliche Sklaven. Thomas von Aquin betonte, da√ü nichtmenschliche Tiere keine "Seele" h√§tten und deshalb auch kein Leben nach dem Tod. "Mit der Absage an ein ewiges Leben der Tiere bewahrte Aquin die Christen vor der beunruhigenden Aussicht, im Jenseits den rachs√ľchtigen Geistern der Tieren zu begegnen, denen sie auf Erden so viel Leid zugef√ľgt hatten. Sein Standpunkt best√§rkte das christliche Europa darin, dass es keinen Grund hatte, sich moralisch-ethische Gedanken um andere Gesch√∂pfe zu machen oder sich schuldig zu f√ľhlen, weil es sie ausbeutete und t√∂tete." Die Philosophie der fr√ľhen Neuzeit verfolgte diese Richtung konsequent weiter. Nichtmenschliche Tiere seien nur zum Nutzen der Menschen erschaffen oder, laut einer von Descartes begr√ľndeten Doktrin, sie seien wie Automaten oder Maschinen, ohne Sprach-, Schmerzempfindungs- oder Denkverm√∂gen. "[F]√ľr viele Europ√§er schien es klar zu sein, dass die wei√üe Rasse, da sie die niederen Menschenrassen unter ihre Gewalt gebracht, sich als ihnen √ľberlegen erwiesen hatte, genau wie die Gattung Mensch im ganzen sich als den Tieren √ľberlegen erwiesen hatte, da sie diese beherrschte und bez√§hmte." Diese Aussage Pattersons lie√üe sich auch theoretisch formulieren: Das Prinzip, aufgrund einer "nat√ľrlichen √úberlegenheit" vermeintlich oder tats√§chlich "Schw√§cheren" Rechte absprechen zu d√ľrfen, nennt bezogen auf Menschen Sozialdarwinismus; bezogen auf Tiere kann man es Aliment√§r- oder allgemeiner Zoodarwinismus nennen (Aussprache: Zo-o-, von griech. zoon).

Laut Meinung vieler Historiker waren es die Bibelabschnitte, in denen die nichtmenschlichen Tiere "den Menschen untertan" erkl√§rt wurden (Genesis), die die zerst√∂rerische und herrschs√ľchtige Haltung vieler westlicher Gesellschaften der Natur gegen√ľber gepr√§gt haben. Ob das Judentum allerdings so viel besser ist, wie Patterson andeutet, kann bezweifelt werden, denn dessen vermeintlich tierfreundlichen Vorschriften beruhen auf nichts anderem, als nichtmenschliche Tiere deshalb nicht schlecht zu behandeln, weil sie sonst ihre Wert als Eigentum verlieren w√ľrden (d.h. Tierschutz statt Tierrechte).

Im zweiten Unterkapitel ("W√∂lfe, Affen, Schweine, Ratten, Ungeziefer. Die Diffamierung anderer Menschen als Tiere") zeigt insbesondere die psychologische Seite systematischer Ausbeutung. Speziesismus ist und war vielen Menschen nicht nur daf√ľr n√ľtzlich, die Verbrechen an anderen Tieren zu rechtfertigen, sondern auch, um Menschen durch "Umdeklaration", d.h. durch Verschiebung der konstruierten Speziesgrenze, genauso behandeln zu k√∂nnen. "Die Domestizierung der Tiere diente nicht nur als Modell und Inspirationsquelle f√ľr Menschensklaverei und tyrannische Herrschaftsformen. Sie legte auch das Fundament f√ľr das abendl√§ndische hierarchische Denken und f√ľr europ√§ische wie auch amerikanische Rassentheorien, die zur Bezwingung und Ausbeutung 'minderwertiger Rassen' aufriefen und deren Angeh√∂rige zugleich als Tiere verunglimpfen, um ihre Unterwerfung voranzutreiben und zu legitimieren." Beispiele nachweisbarer Zitate sind: T√ľrken bezeichneten Armenier als "Rinder", Afrikaner wurden als "Affen" bezeichnet, nord- und s√ľbamerikanische Ureinwohner als "wilde Tiere, Raubtiere oder Ungeziefer", philippinischen Ureinwohner (von den us-amerikanischen Besatzern im Zuge des spanisch-amerikansichen Kieges 1898, wo auch KZs erricht wurden) als "Gorillas, Affen, Ratten, Hunde", Japaner im zweiten Weltkrieg als "Affen, M√§use, gelbe Hunde, Ratten, Kakerlaken, Ungeziefer", Chinesen als "Schweine, Ameisen", Nazis und Muslime bezeichnen Juden als "Ratten, Schweine, S√§ue, W√ľrmer, L√§use, Spinnen, Parasiten", Vietnamesen wurden von Amerikanern als "Termiten" und zuletzt Iraker als "Kakerlaken" bezeichnet. Goebbels sagte √ľber Juden: "Das sind keine Menschen mehr. Das sind Tiere." Auch in unserem heutigen Sprachgebrauch dienen Tierbezeichnungen weiterhin vielfach als Beleidigungen.
Bei der rassentheoretischen Schädelvermessung sollte bewiesen werden, daß die Größe des Gehirn mit der Intelligenz korreliere, sodaß die Gehirne "weißer Männer [..] größer [seien] als die von Frauen, Armen und Angehörigen der nichteuropäischen niedrigeren Rassen." Schließlich fand man heraus, daß das Gehirn eines Schwarzen "dem des Affen angenährt ist" (vgl. das zweite Zitat hier).
Parallelen er√∂ffnen sich in etlichen Bereichen. Nach dem Angriff auf Pearl Habor wurden in den USA die japanischst√§mmigen Einwanderer in "Pferdest√§llen", "Viehh√∂fen" und "Schweinest√§llen" interniert. Auf der anderen Seite das gleiche: "Ein [japanischer] Offizier in Nanking, der chinesische Gefangene in Zehnergruppen aneinander fesselte, in Gruben stie√ü und verbrannte, erkl√§rte sp√§ter, er habe dabei nichts anderen empfunden als beim Schweineschlachten." In den KZs der Nazis, wo Menschenversuche durchgef√ľhrt wurden, hei√üen die Gefangenen "Kaninchen" und sie wurden "wie Labortiere" behandelt.

Das Prinzip, da√ü Menschenfolter und -morde und die Erziehung von u.a. Soldaten zu Folterern und M√∂rdern durch die "Degradierung der Opfer zum Tier" wesentlich erleichtert wird, ist allgemein bekannt (zuletzt aus Abu Ghraib). Auch der Soziologe Roger Yates widmet sich dem in seinem f√ľnften Podcast (Teil 1, Teil 2). Er zeigt wie die Dehumanisation (Entmenschlichung) oftmals eine Notwendigkeit und au√üerdem fast immer eine Folge der genannten Praktiken war. Auch dort finden sich weitere Zitate wie folgendes eines Offiziers: "Battle is like working in a slaughterhouse."

Zur√ľck zu Patterson. Der zweite Teil des Buches, sehr treffend "Herrenspezies, Herrenrasse" betitelt und untersucht die Zusammenh√§nge von institutionalisierter Gewalt gegen nichtmenschliche Tiere einerseits und Menschen andererseits in den moderen Industriestaaten USA und Deutschland.

Die zweite Systematisierung der Tierausbeutung nach des "Domestizierung", war die "Industrialisierung des Schlachtens". Pattersonen zeichnet hierzu die Entwicklung der Schlachth√§user in den USA nach. Dabei f√§llt auf wie sie systematisch abgeriegelt und immer weiter au√üerhalb der St√§dte plaziert wurden, damit sie die Bev√∂lkerung nicht st√∂ren. Hier werden, u.a. am Beispiel von The Jungle, ausf√ľhrlichere Schlachthofbeschreibungen geliefert.
Weiter legt er dar, da√ü die Entwicklung der Flie√übandtechnik urspr√ľnglich nicht von Ford stammte, sondern aus den Schlachth√§usern, wie es auch Ford selbst in seiner Autobiographie schreibt. Die Nazis wiederum haben von ihm die Weiterentwicklung dieser Technik f√ľr ihre Zwecke √ľbernommen. Sie verstanden sich gut mit ihm, denn er betrieb diverse antisemitsiche Hetzkampagnen, wie die Verbreitung der "Protokolle der Weisen von Zion" und der Schrift "Der internationale Jude". Allerdings, und das ist auch √∂fter kritisiert worden, ist Pattersons Darstellung hier nicht ganz konsistent.

Wieder direkter werden die Parallelen im Unterkapitel "'Aufartung'. Von der Tierzucht zum V√∂lkermord". Die Prinzipien von "Tierzucht" und "Menschenzucht" (als "Umgestaltung der Rasse") werden genauer betrachtet. Das Grundprinzip dabei ist die Kontrolle der Fortpflanzung. Die erw√ľnschtesten Exemplare d√ľrfte sich fortpflanzen, alle anderen werden kastriert oder get√∂tet. Dieses Prinzip, praktisch eins-zu-eins aus der "Tierzucht" √ľbernommen, wurde auf Menschen angewendet und f√ľhrte in den USA zu Zwangssterilisationen und in Nazi-Deutschland zu Zwangssterilisation, Euthanasie und V√∂lkermord.
Die Eugenik, die "Vererbungslehre f√ľr Menschen", begann in den USA mit einer Gesellschaft f√ľr "Tier- und Pflanzenzucht", der erste Direktor des Instituts f√ľr Eugentik war ein "Gefl√ľgelforscher". Dort hie√ü es z.B.: "Die fortschrittlichste Revolution in der Geschichte l√§√üt sich erreichen, wenn menschliche Paarungen auf einer genauso hohen Stufe angesiedelt werden k√∂nnten wie bei der Pferdezucht." Es ist fast unn√∂tig zu erw√§hnen, da√ü auch bei eugenischen "Studien" die abwertenden Tiermetaphern gang und g√§be waren. "Erfolge" bestanden darin, da√ü Anfang des 20. Jahrhunderts in 30 Staaten der USA Gesetze zur Zwangssterilisation von Gef√§ngnis- und Psychiatrieinsassen erlassen wurden. Dies nahmen sich viele Eugenik-Forscher in Deutschland zum Vorbild (Eugenik lief hier meist unter der Bezeichnung "Rassenhygiene"). Hitler selbst besch√§ftigte sich mit amerikanischen Rasse- und Zwangssterilisationsgesetzen, denen er Vorbildfunktion beima√ü, soda√ü der deutsche Gesetzesentwurf fast direkt auf einem us-amerikanischen beruhte. Die folgende Euthanasie der Nazis zur "Reinhaltung der Rasse" hatte 120'000 Tote zur Folge. Auch Himmler, Hauptverantwortlicher des Holocaust, entwickelte seine Ideen an der "Tierzucht". Er war Diplomlandwirt, betrieb eine "H√ľhnerfarm" und √ľbertrug sein "Interesse f√ľr die Zucht und das T√∂ten von H√ľhnern [..] sp√§ter auf die Menschen". Neben Himmler hatten etliche weitere hochrangige Nazis in F√ľhrungsrollen der Vernichtungsanstalten sowie mehrere besonders grausame Mitarbeiter, Erfahrungen in der "Tierzucht", waren ausgebildete "Metzger" oder √Ąhnliches. Manche Rezensenten haben hier darauf hingewiesen, da√ü nicht alle Nazis solche Berufe hatten und nicht alle, mit solchen Berufen Nazis waren. Das mag richtig sein, wurde aber von Patterson nicht behauptet, und die Tatsache, da√ü es hier eindeutige Parallelen gibt und da√ü solche Berufe f√ľr Menschenfolter und ‚Äďmord pr√§destiniert sind, l√§√üt sich kaum leugnen.

Konkrete Parallelen zwischen Schlachth√§usern und den KZs der Nazis erl√§utert Patterson im Unterkapitel "Ohne eine einzige Tr√§ne. Mordzentren in Amerika und Deutschland". "Im Verlauf der gesamten Geschichte unseres Aufsteigs zur 'Herrenspezies' war unser brutaler Umgang mit den Tieren sowohl Modell als auch Grundlage f√ľr unseren brutalen Umgang miteinander. Wenn man sich mit der Menschheitsgeschichte besch√§ftigt, erkennt man das Muster ganz deutlich: Zuerst beuten die Menschen die Tiere aus und t√∂ten sie; dann behandeln sie andere Menschen wie Tiere und verfahren mit ihnen genauso."
Die langen, schmalen Gänge von der Transportstation, wo die Opfer "entladen" werden, bis zur Tötungsanlage gleichen sich bei Schlachthöfen und KZs und haben auch deshalb ähnliche, teilweise verharmlosende Bezeichnungen ("Schlauch", "Trichter"). In beiden wurden die Opfer, die nicht weitergehen wollten, mit Peitschen und Eisenstangen (heute oft Elektroschocker) vorwärtsgetrieben.

Manchen "Schlachtern" f√§llt es schwerer Kinder (hier: K√§lber und L√§mmer) zu ermorden als √§ltere Tiere. Auch daf√ľr kann Patterson Parallelen nachweisen, da man in den meisten Nazi-Lagern im Osten die (menschlichen) Kinder lieber von einheimischen Hilfskr√§ften erschie√üen lie√ü.
Die Behauptung, manche Nazis w√§ren "tierlieb" gewesen, ist jedoch an den genannten Beispielen zu bezweifeln. Diese verhielten sich nur gegen√ľber ihren eigenen "Haustieren" (mehr oder weniger) angemessen, die j√ľdischen Tiere, die sie bei Wohnungsr√§umungen fanden, wurden hingegen erschossen. Abgesehen davon hatten viele KZs eigene Schlachtereien, H√ľhner-, G√§nse- und Schweinest√§lle und "Zoos". W√§hrend ihrer Freizeit gingen die Lagersoldaten gerne jagen und verglichen das Erschie√üen von Menschen mit dem Erschie√üen von Hasen. Gerade bei Hitler selbst waren die abwertenden Tiermetaphern zahlreich ("Schweinehunde", "W√ľrmer" usw.) und seine eigenen Hunde peitschte er √∂fters aus. "Fleisch" hat er, entgegen anderer Behauptungen, ausgiebig gegessen, wie "Schinken", "Schweineschmalz", "Wei√üw√ľrste", "Wildtiere" und Tauben. Wer also weiterhin etwas von Hitlers "Tierfreundlichkeit" behauptet (oder gar meint, er sei "Vegetarier gewesen"), f√§llt noch heute auf Goebbels Propagandal√ľgen herein.
Weitere Parallelen bilden die Methoden des "humanen T√∂tens". Dabei geht es heute wie damals nat√ľrlich nicht darum, den Opfern zu helfen, sondern den T√§tern ein besseres Gewissen zu verschaffen bzw. sie weniger psychisch durch die Ermordung zu belasten, um so das Weitermorden einfacher zu gestalten. Anstatt jedes Opfer einzeln umzubringen, wurde zu diesem Zweck die Vergasung eingef√ľhrt (wie sie auch heute noch mit Kohlenmonoxid bei K√ľken und F√ľchsen √ľblich ist).

Der dritte Teil des Buches ("Holocaust-Echos") ist weit weniger empfehlenswert als die ersten beiden. Zumindest verdeutlicht die hier vorgenommene Portraitierung von Menschen und die Wiedergabe von Erinnerungen von Holocaust-√úberlebenden, da√ü diese eine h√∂here Sensibilisierung f√ľr die Situation der Opfer aufweisen und sich deshalb oftmals gegen Tierausbeutung engagieren (wenn auch selten f√ľr Tierrechte). Dieses Bewu√ütsein zeigt sich z.B. in Aussagen wie: "Denn das ist doch die wahre Lehre des Holocaust: Da√ü Menschen denen, die sie f√ľr 'Untermenschen' hielten, alles Erdenkliche antun konnten. Genauso wie wir den Tieren."
Hinweise, auf den Unterschied zwischen Vegetarismus und Veganismus fehlen zwar nicht, sind aber zu schwach betont. Auch gibt es kritische Kommentare zu einigen Tierschutzorganisationen, wobei Patterson die Heuchelei des Tierschutzes durchaus erkannt hat. Jedoch ist Peter Singer sicher kein "herausragender F√ľhrer der Tierrechtsbewegung". Daneben ist die √úbersetzung hier an manchen Stellen wenig gelungen ("veganisch").
Wie schon zu Beginn des Buches ist Patterson hier an mehreren Stellen wieder ein wenig unkritisch gegen√ľber dem Judentum und dessen Umgang mit nichtmenschlichen Tieren. Relativiert wird das durch die Zitierung eines Veganers, der √ľber ein Holocaust-Museum in Israel berichtet: "Ungef√§hr 60 Meter vom Haupteingang des Museums entfernt ist ein Tier-KZ, von dem ein schrecklicher Geruch ausgeht, der sich √ľber das ganze Museum legt. Ich sprach die Museumserwaltung darauf an. Ihre Reaktion √ľberraschte mich nicht. 'Aber es sich doch blo√ü H√ľhner.'"

Ein gro√üer Abschnitt ist Isaac Bashevis Singer und seinen literarischen Werken gewidmet. Dieser sollte jedoch nicht √ľberbewertet werden, nicht nur wegen seiner Religi√∂sit√§t, sondern auch wegen seines Unveganismus ("Vegetarismus"), obwohl einige seiner literarischen Figuren durchaus erkennen, da√ü f√ľr H√ľhnereier und Kuhmilch weiterhin Tiere sterben. Warum ihm das so schwer gefallen ist, ist nicht bekannt.

Im letzten Unterkaptiel ("Deutsche Stimmen f√ľr Tiere") findet sich leider kaum Zustimmungsw√ľrdiges. Die hier vorgestellen Personen besch√§ftigen sich haupts√§chlich mit Randaspekten, PETA ist sicher keine "Tierrechtsorganisation", Kaplan kein "Vordenker der Tierrechtsbewegung" und die theistischen "Animals' Angels" betreiben mit ihren "Tiertransportbegleitungen" auch nur √ľbelsten Tierschutzunsinn.

Fazit: Es paar Schwachstellen gibt es im Buch, einerseits einige zu wenig reflektierte Schlußfolgerungen in den ersten beiden Teilen und insbesondere einen schwachen und wenig brauchbaren dritten Teil. Das ändert jedoch nichts daran, daß die ersten beiden Teile sowohl umfassend als auch detailliert die Hauptparallelen zwischen Speziesismus und Rassismus oder anderen Formen systematischer Unterdruckung und Ausbeutung herausarbeiten. Die Schlußfolgerungen, die sich daraus ziehen lassen, sind grundlegende: der Ansatz, Tierrechte zu mißachten und zu glauben, dennoch umfassende Menschenrechte fordern zu können, ist zum Scheitern verurteilt. Psychologisch und soziologisch gesehen ist es eine Tatsache, daß die Zuschreibung der Opferrolle in Bezug auf Menschen wie auf andere Tiere den gleichen Mustern und Methoden folgt. Wie gezeigt wurde, ist die Speziesgrenze im Denken verschiebbar, d.h. Tierrechte zu mißachten, weil durch die Zugehörigkeit zu den Menschen gesichert sei, kann ein böses Erwachen zur Folge haben. Der einzige Ausweg ist, Menschen- und andere Tierrechte wirklich zu achten und das fordert in erster Linie die persönliche Konsequenz, vegan zu werden.

Boria Sax: Animals in the Third Reich

Autor: martin | Datum:
Boria Sax: Animals in the Third Reich. Pets, Scapegoats, and the Holocaust. Foreword by Klaus P. Fischer, Continuum, New York [u.a.] 2000

Als vermeintliches "Gegenargument" wird gerne angef√ľhrt, da√ü das erste Tierschutzgesetz 1933 von den Nazis erlassen wurde und daher sich um das Wohlergehen von Tieren zu k√ľmmern, unterschwellig faschistisch sei. Eigentlich h√§tten es Tierrechtler hier zwar leicht und k√∂nnten sich darauf beschr√§nken, den Unterschied zwischen Tierschutz und Tierrecht (die diametral entgegenstehen) zu erl√§utern, aber auch in diesem Fall ist eine differenzierte Antwort die bessere Wahl. Sax' Buch, da√ü die Rolle der Tiere im Dritten Reich n√§her betrachtet, biete hier wie auch in anderer Hinsicht die notwendigen, historisch gesicherten Hintergr√ľnde.

Der Autor ist Dozent f√ľr Geschichte an der State University of New York at Buffalo. Es sollte hier allerdings kein Tierrechtsbuch erwartet werden (auch wenn auf die gro√üe √Ąhnlichkeit, Abh√§ngigkeit und Wechselwirkung zwischen Rassismus und Speziesismus verwiesen wird), denn sein Interesse ist eher historisch-soziologischer Natur, wie auch aus den Titeln einiger seiner anderen Werke hervorgeht ("The Frog King: On Fairy Tales, Fables and Anecdotes of Animals"; "The Serpent and the Swan: Animal Brides in Literature and Folklore"; "The Mythical Zoo: An A-Z of Animals in World Myth, Legend, and Literature").

Doch auch wenn es kein Tierrechtsbuch ist, ist im Vorwort zu lesen, da√ü sein Anliegen sehr nah an diese Problematik heranreicht: "[It] is not just a book about Nazis or animals, but also a revealing insight into the rest of us mortals who have increasingly blurred the boundary between humans and animals in a way that betrays both as sentient beings." Weiter betont er, da√ü der Holocaust nicht auf die Weise einmal war, wie er gerne dargestellt wird. Einmalig war er sicher als historisches Ereignis, aber in seiner Konzeption er√∂ffnet sich eine klare Linie, die sich vom Umgang der Nazis mit nichtmenschlichen Tieren nachzeichnen l√§√üt: Zur Abwertung von Menschen wurden diese auf eine Stufe mit anderen Tieren gestellt und die Domestikation war die Vorbereitung und Grundlage f√ľr die Sklavung von Menschen (dem wird ausf√ľhrlich auch Pattersons Buch nachgegangen). Er nennt aber auch weitere Beispiele (deren vollst√§ndige Aufz√§hlung sicher endlos w√§re), so z.B. da√ü es im und nach dem ersten Weltkrieg beidseitige Zusammenh√§nge zwischen Giftgas und "Insektiziden" gab. Einerseits wurden "Insektizide" als Giftgas gegen Menschen verwendet (wie Zyklon B), andererseits wurden Ergebnisse der Giftgas-Forschung als "Insektizide" benutzt (wie DDT).
Sax will hier auch konkret die Doppelmoral des Umgangs der Nazis mit nichtmenschlichen Tieren nachweisen und betont die Parallele zur heutigen Zeit, da weiterhin zwischen gestreichelten "Haustieren" und ermordeten "Nutztieren" ohne jede ethische Grundlage unterschieden wird. "Nazi Germany can thus serve as a mirror for us, revealing the intricate multiplicity of standards by which we judge both animals and people."

Das erste Kapitel ("Animals and the Intellectual Origins of National Socialism") behandelt die ideologischen Urspr√ľnge des Nationalsozialismus. Schon sehr fr√ľh in der Menschheitsgeschichte waren manche Tiere, vor allem Predatoren ("Raubtiere"), Symbole der Macht und St√§rke. Das kam ihnen allerdings kaum zu gute, denn sie wurden gerade deshalb in der "Jagd" (√ľber lange Zeit ein "Privileg der M√§chtigen") ermordet. Auch der starke Einflu√ü des Christentums, wo sie als grunds√§tzlich als "grausam" stigmatisiert und als Makel in der sonst so harmonischen g√∂ttlichen Sch√∂pfung betrachtet wurden, spielte in der Ausrottung von Wolf, Luchs und B√§r Ende des neunzehnten und Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts in den USA und Europa eine Rolle. Daf√ľr waren also nicht nur die Tierausbeuter, wie J√§ger und "Tierz√ľchter", die mit diesen Tieren eine Konkurrenz ausschalten wollten, verantwortlich, sondern es war auch ein Werk der Christen: "a moral crusade to destroy the forces of evil".
Als die Nazis an die Macht kamen, √ľbertrugen sie ihren Sozialdarwinismus auf diese Tiere (die f√ľr sie die Herrschaft der vermeintlich St√§rkeren √ľber die vermeintlich Schw√§cheren repr√§sentierte) und sie (vorgeblich) gut zu sch√ľtzen, wie durch das Verbot der Fuchsjagd, fiel einerseits nicht schwer (da viele dieser Arten bereits fast vollst√§ndig ausgerottet waren) und war andererseits kein Akt der "Tierliebe", sondern ein genuin faschistischer Gedanke. Das gleiche spiegelt sich auch in G√∂rings Jagdgesetz wieder.
Anzumerken ist, da√ü Sax's Informationen √ľber Hitlers Vegetarismus veraltet bzw. schlecht recherchiert sind (da er kein Vegetarier war).

"The Symbolism of Animals in Nazi Germany" lautet das zweite Kapitel und befa√üt sich mit symbolischer √úbertragung von Tieren und deren (angeblicher) Eigenschaften auf Menschen. Grundlage daf√ľr war einmal mehr der Sozialdarwinismus. W√§hrend der Darwinismus die Verwandtschaft aller Tiere betont und damit die konstruierten Unterschiede abbaut, ging der Sozialdarwinismus in die andere Richtung und verst√§rkte die Hierarchie zwischen Menschen und anderen Tieren und wurde au√üerdem dazu benutzt, um vermeintlich biologisch minderwertigere Menschen anders als andere Menschen behandeln zu k√∂nnen. Die Rassentheorie griff diesen Gedanken auf und vergr√∂√üerte die Differenz in ihrem Sinne: die germanische Rasse w√§re am weitesten von den Affen entfernt und die minderwertigen Rassen w√§ren n√§her an den nichtmenschlichen Tieren als an den (besseren) menschlichen Rassen. Affen galten als moral- und w√ľrdelos, unf√§hig zu menschlicher Sprache und aufrechtem Gang, soda√ü Juden abwertend mit Affen verglichen wurden, was dann mit der angeblichen √úbereinstimmung von stereotypen k√∂rperlichen Merkmalen (niedrige Stirn, lange Kiefer, hohe Wangenknochen, abstehende Ohren) bewiesen werden sollte. Hierbei wird wiederum die Tatsache deutlich, da√ü der Speziesismus, die Diskriminierung und Abwertung von nichtmenschlichen Tieren, auch auf theoretischer Ebene der Vorl√§ufer und das √úbungsfeld f√ľr den Rassismus war.
Und auch auf dieser Stufe der "Rassentheorie" ist ihr Nebeneinander mit Theismus bemerkenswert, wie z.B. in der Vorstellung (laut Wagner und Hitler), daß die Arier göttlicher Abstammung seien.

Gewisse Widerspr√ľche st√∂rten die Nazis selten, so hie√ü es einerseits, da√ü Juden auch Schweinen √§hnlich seien (so wurden diverse Legenden verbreitet, wie sie sich in Schweine verwandelt h√§tten oder eine J√ľdin Ferkel geboren h√§tte), andererseits proklamierte der sp√§tere Nazi-Landwirtschaftsminister und Reichsbauernf√ľhrer Darr√© das Schwein als "nordisches Tier", als typisches "Nutztier" der Deutschen im Gegensatz zu Kamelen und Eseln der nomadischen Juden. Der Vergleich von Juden und Schweinen diente nat√ľrlich auch der psychologischen Komponente: "Those who wished to brutalize and slaughter other people, however, would find it psychologically easier if they thought of their victims as swine."
Reichlich wenig "Tierfreundlichkeit" findet sich auch in dem Transport Hunderttausender Tiere aus den besetzen Ostgebieten insbesondere nach Dresden, wo sie "geschlachtet" wurden, um die deutsche Bevölkerung und die deutschen Soldaten ausreichend mit "Fleisch" zu versorgen.

Der Umgang der Nazis mit Tieren und deren Symbolik bestand nicht in deren Achtung als Tiere, sondern lediglich in einer Neuordnung nach faschistischer Hierarchie. "Animals were considered admirable according to the degree to which they accepted human domination, and those perceived as rebels such as the tiger or wolf were often demonized." Wobei der Wolf symbolisch eine wichtige Rolle spielte, da er seit der germanischen Mythologie St√§rke und √úberlegenheit repr√§sentierte, und sp√§ter als Feind der Israelis, da diese mit Schafen (Schafherden) assoziiert waren, galt. Ihn trotz dieser Widerspr√ľchlichkeit doppelt zu nutzen, stelle jedoch kein Problem dar, da er l√§ngst ausgerottet war. Deshalb fiel es leicht, ihn 1934 unter Artenschutz zu stellen und behinderte seine ideologische Ausnutzung ("Wolfsschanz", SS als "Wolfsrudel") nicht.

Sehr deutlich wird dieses Prinzip ‚Äď Tiere nicht als Tiere zu achten, sondern mit Naziideologie neu einzuteilen ‚Äď beim Umgang mit Hunden. Der "deutsche Hund", der angeblich vom "germansichen Urhund" abstamme und sich als im deutschen Sch√§ferhund verk√∂rperte, wurden den Hunden von mi√üliebigen Personen, die (die Hunde) bei Hausdurchsuchungen oft erschossen wurden, gegen√ľbergestellt. "Dogs in the Third Reich, like people, were divided into two basic groups--those dogs that served the Third Reich, and enemies." Pferde und Maultiere wurden als Kriegsinstrumente genutzt und √ľber 95% √ľberlebten den Krieg nicht. Das angeblich so tierfreundliche Tierschutzgesetz hielt die Naziarmee auch nicht davon ab, am 04. Mai 1944, im Zuge der "Methode" der verbrannten Erde, bei Crimea 30'000 Pferde zu erschie√üen und in Massengr√§ber zu werfen. "The routine resembled the mass executions of Jews or partisans."

Das dritte Kapitel ("Treatment, Theory, Research") geht näher auf konkrete Zusammenhänge in der Praxis ein.
Parallelen sind so z.B. auch in der wissenschaftlichen Forschung offensichtlich, wo aufgrund der rassistischen Ideologie vermeintlich minderwertigere Menschen als Forschungsobjekte benutzt wurden wie heute aufgrund der speziesistischen Ideologie vermeintlich minderwertigere Tiere so benutzt werden.
Sax verweist darauf, daß man diese Gesetze immer im Kontext sehen muß. Die angebliche "Hochschätzung der Natur" und deren Anthropomorphisierung (wie auch diverses "Naturschutzengagement" und Naturschutzgesetze) war lediglich eine Folge bzw. Ableitung der Blut-und-Boden-Vorstellungen, gemischt mit germanisch-mythischer Naturverbundenheit, weshalb die "deutsche Natur" höherwertig sei als die der Gegner des Naziregimes.
Am deutlichsten trifft das auf das "Gesetz √ľber Schlachtung" vom 21. April 1933 zu, das die Bet√§ubung von Tieren vor der Schlachtung forderte. Der hiermit propagierte "Tierschutz" war nicht nur eben Tierschutz (und kein Tierrecht), sondern es war auch nicht zur "Leidverminderung" gedacht, da Bet√§ubungen in den Schlachth√§usern ohnehin standardm√§√üig durchgef√ľhrt wurden (nicht, um den Tieren Leid zu ersparen, sondern um die Arbeit der Schlachter einfacher zu machen, da die Tiere sonst um sich treten w√ľrden). Ziel dieses Gesetzes war lediglich eine Diskriminierung der Juden durch Verbot deren bet√§ubungsloser Sch√§chtpraxis. Das gleiche gilt f√ľr die Beschr√§nkung der Tierversuche vom August 1933, die Vivisektion verbot und mit KZ-Inhaftierung bestrafte. Dies war wiederum gegen j√ľdische Wissenschaftler gerichtet, wohingegen die "richtigen" Forschungsinstitute Ausnahmegenehmigungen erhielten. Um einen Schutz der Tiere ging es auch hier nicht. "By stressing the continuity between human and animal life, Nazi ideology may even have helped to encourage experiments on animals." Nachweislich wurde Giftgas zuerst in vielen Reihen von Tierversuchen getestet.
Auch das Verbot der "rohen" Behandlung von Tieren war eine Vorlage f√ľr die Klassifizierung eines Menschen als "degeneriert" und damit als beseitigungsberechtigt. Hier ging es nicht darum, da√ü Tiere nicht grausam behandelt werden durften, sondern darum einen Grund zu haben, jemand mit einfachen Beschuldigungen so zu klassifizieren.
Im eigentlichen Tierschutzgesetz vom November 1933 hie√ü es, die Tiere w√ľrden nicht um der Menschen, sondern um ihrer selbst willen gesch√ľtzt und es w√ľrde kein Unterschied zwischen "Haustieren" und "Nutztieren" gemacht. Diese Formulierung wird von manchen Tierrechtsgegnern benutzt, um den Nazis tierrechts√§hnliche Ideen unterzuschieben und damit die Tierrechte zu diskreditieren. Das vernachl√§ssigt nur eine Kleinigkeit: was die Nazis gesagt haben, hat nicht unbedingt der Wahrheit entsprochen. Das beginnt bereits damit, da√ü dieses Gesetz (wie viele andere) reine Propaganda und Rhetorik war. Schon einen Monat sp√§ter wurde die Tierversuchsregulierung wieder gelockert. Es war nur ein Gesetz f√ľr die √Ėffentlichkeit, was die Nazis selbst nicht beachten mu√üten, wenn sie es nicht wollten, so wurde Qu√§lerei und besonders grausame Ermordung von ("Haus"-)Tieren als Mittel benutzt, um die Hitlerjugend "abzuh√§rten" (wie das Erw√ľrgen von Hunden).
Sax nennt auch weitere Beispiele f√ľr den √ľberaus "humanen" Umgang mit "Haustieren" um "deren selbst willen". Ein "Besitzer" von ungewollten neugeborenen Katzen kam vor Gericht, weil einige (nachdem er sie ertr√§nkt zu haben dachte) noch lebten und durch ihre Ger√§usche aus der M√ľlltonne die Aufmerksamkeit einiger Leute erregten. Der Veterin√§r erkl√§rte ihm dann, tierschutzgerecht (nach dem neuen Gesetz) w√§re es gewesen, sie zu k√∂pfen oder ihren Kopf an einem harten Gegenstand zu zerschlagen.
Die Gesetze √ľber "Haustiere" dienten wiederum nicht dem Schutz der Tiere, sondern der Diskriminierung ungewollter Bev√∂lkerungsgruppen. Sinti und Roma wurde der Besitz von Hunden und die "Igeljagd" (was nur sie betraf, nicht die Deutschen) und 1942 wurde Juden grunds√§tzlich der Besitz irgendwelcher "Haustiere" und das Jagen verboten. Wie extensiv die Nazielite hingegen der Jagd nachging, ist bekannt.

Im vierten Teil ("Sacrifice and Death") geht es anfangs noch einmal um das Sch√§chten, dessen Bewertung die dagegen gef√ľhrten Kampagnen. Hier kommt dem Autor leider nicht der Gedanke, da√ü die Frage nicht ist "Sch√§chten oder Schlachten?" lauten sollte, sondern da√ü beides falsch ist, weshalb auch Sax' Verteidigung des Sch√§chtens v√∂llig unpassend, da irrelevant ist. Die Nazis jedenfalls hatten keinerlei tierrechtlerische Bestrebungen mit ihrem Sch√§chtverbot, sondern propagierten tierschutztypisches "gutes Sterben". Im Propagandafilm "Der ewige Jude" hei√üt es: "their so-called religion prevents the Jews from eating meat butchered in the ordinary way, so they let the animals bleed to death."
Anschlie√üend kommt er auf die frappierenden Parallelen in der Methodik der Menschenvernichtung und (damaligen wie heutigen) Tierausbeutung zu sprechen. Eines der psychologischen Prinzipien bei Schlachth√§usern und KZs ist das gleiche, es besteht darin, eine Identifikation mit den Opfern zu vermeiden. Es hilft dabei, und das ist deshalb nicht nur ein √∂konomischer Grund, die Opfer zu einer Masse zu machen, m√∂glichst viele in m√∂glichst gro√üen Geb√§uden zusammenzusperren, wodurch das Leiden jedes Einzelnen einfacher √ľbersehen werden kann. Vor der Ermordung in den KZs lie√ü man die Menschen sich entkleiden und sie wurden in Gruppen zusammengedr√§ngt (die Assoziation zu anderen Tieren ist offenkundig), soda√ü sie nicht als Individuen wahrgenommen wurden und die Ermordung psychologisch einfacher war. Gegen√ľber der Bev√∂lkerung wurde Geheimhaltung zu wahren versucht, beide Arten von Anlagen lagen au√üerhalb der St√§dte, waren eingemauert und eingez√§unt, ohne Zugang f√ľr √Ėffentlichkeit oder Medien. "By blurring the boundary between animals and human beings, many Nazis pracices made the killing of people seem like the slaughtering of animals." Die Schlu√üfolgerung sagt es deutliche: "In many respects, the Nazis were more like the rest of us than we care to acknowledge."

Fazit: Das Tierschutzgesetz und anderer vermeintlich besonders guter Umgang mit bestimmten Tieren reiht sich l√ľckenlos in genauso vermeintlich positive Aspekte der Nazizeit ein wie den Autobahnbau, die Winterhilfe oder das Rauchverbot. Es war eine Form der √úbertragung faschistischer und nationalsozialistischer Gedanken in verschiedene Gesellschaftsbereiche mit propagandistischer Absicht. Es bestand nie die Absicht, die Tiere zu sch√ľtzen, sondern die biologische Hierarchie auszuweiten und bestimmte Bev√∂lkerungsgruppen zu diskriminieren. Das Gesetz an sich hat zu keiner Besserbehandlung der Tiere gef√ľhrt (unabh√§ngig davon, da√ü das unzureichend gewesen w√§re, da nicht die Behandlung, sondern die "Nutzung" √ľberhaupt das Problem ist), sondern extreme Tierqu√§lerei in "Forschung" und "Ausbildung" nicht einmal ber√ľhrt. Die tempor√§re Besserbehandlung von bestimmten Tieren, mancher "Haustieren" und solchen, die als Kriegsinstrumente benutzt wurden, stimmt mit der heutigen Heuchelei (da√ü "Haustiere" gestreichelt und Nicht-"Haustiere" gegessen werden) √ľberein und zeigt, da√ü die Nazis nicht mehr "tierlieb" waren als die heutigen Speziesisten.
Das Buch weist damit dieses vermeintliche Gegenargument zur√ľck und best√§tigt und vertieft auch die Rassismus-Speziesismus-Parallelit√§t in vielen Bereichen.

Re: Boria Sax: Animals in the Third Reich

Autor: Achim Stößer | Datum:
> heranreicht: "[It] is not just a book about Nazis or animals,
> but also a revealing insight into the rest of us mortals who
> have increasingly blurred the boundary between hunmans and
> animals in a way that betrays both as sentient beings."

Hunmans oder humans? Hast Du Dich vertippt oder er oder ist das Absicht?

Zitat: Hun [coll.] [pej.] abwertende Bezeichnung f√ľr einen dt. Soldaten im 1. od. 2. Weltkrieg
hun der Hunne

http://dict.leo.org


> Anzumerken ist allerdings, da√ü Sax's Informationen √ľber
> Hitlers Vegetarismus veraltet sind (da er
> kein Vegetarier war).

War er wohl. *Aufstampf*

> vergrößerte die Differenz in ihrem Sinne: die germanische
> Rasse wäre am weitesten von den Affen entfernt und die

Tja, schon damals leugneten gewisse -isten, Affen zu sein. Was scheren die auch biologische Fakten ...

> as the tiger or wolf were often demonized." Wobei der Wolf
> gerade symbolisch eine wichtige Rolle spielte, da er seit der
> germanischen Mythologie Stärke und Überlegenheit
> repräsentierte, und später als Feind der Israelis, da diese
> mit Schafen (Schafherden) assoziiert waren, galt. Ihn trotz
> dieser Widerspr√ľchlichkeit doppelt zu nutzen, stelle jedoch
> kein Problem dar, da er längst ausgerottet war. Deshalb war
> ihn 1934 unter Artenschutz zu stellen kein Problem und
> behinderte seine ideologische Ausnutzung ("Wolfsschanz", SS
> als "Wolfsrudel") nicht.

"Wolf" benutze Hitler ja als Pseudonym (z.B. f√ľr Hotelbuchungen), daher auch "Wolfsschanze" f√ľr den "F√ľhrerbunker".

> Am deutlichsten trifft das auf das "Gesetz √ľber Schlachtung"
> vom 21. April 1933 zu, das die Betäubung von Tieren vor der
> Schlachtung forderte. Der hiermit propagierte "Tierschutz"
> war nicht nur eben Tierschutz (und kein Tierrecht), sondern
> es war auch nicht zur "Leidverminderung" gedacht, da

Wie auch √ľbrigens das (im wesentlichen heute noch g√ľltige) Rechtsberatungsgesetz der Nazis die Hilfe j√ľdischer Anw√§lte (mit Berufsverbot) in Rechtsfragen unterbinden sollte, nicht, wie (heute noch behauptet) Schutz vor "Falscher Rechtberatung" bieten.

> Betäubungen in den Schlachthäusern ohnehin standardmäßig
> durchgef√ľhrt wurden (nicht, um den Tieren Leid zu ersparen,
> sondern um die Arbeit der Schlachter einfacher zu machen, da
> die Tiere sonst um sich treten w√ľrden). Ziel dieses Gesetzes
> war lediglich eine Diskriminierung der Juden durch Verbot
> deren bet√§ubungsloser Sch√§chtpraxis. Das gleiche gilt f√ľr die

Siehe auch Minarett-Verbot und Schächt-Verbot: Parallelen.

Achim

Re: Boria Sax: Animals in the Third Reich

Autor: martin | Datum:
Achim Stößer schrieb:
>
> > heranreicht: "[It] is not just a book about Nazis or animals,
> > but also a revealing insight into the rest of us mortals who
> > have increasingly blurred the boundary between hunmans and
> > animals in a way that betrays both as sentient beings."
>
> Hunmans oder humans? Hast Du Dich vertippt oder er oder ist
> das Absicht?

Nein, das war vertippt. (Das andere hätte an dieser Stelle denke ich nicht viel Sinn gemacht.)

Juden, Ratten und andere Tiere

Autor: Achim Stößer | Datum:
> "gutes Sterben". Im Propagandafilm "Der ewige Jude" heißt es:

Besonders auch in diesem Film die Assoziation mit (bei vielen unbeliebten, "Ekeltieren") Ratten.

Heute dagegen werden Tauben gern als "Ratten der L√ľfte" bezeichnet, und eben "rechtfertigte" im Weltspiegel ein Kamelm√∂rder seine Tat mit "Kamele sind wie gro√üe Ratten".

Alles wie gehabt.

Achim

Clarke/Linzey (Hrsgg.): Das Recht der Tiere in der menschlichen Gesellschaft

Autor: martin | Datum:
Paul B. Clarke/Andrew Linzey (Hrsgg.): Das Recht der Tiere in der menschlichen Gesellschaft. Mit einem Vorwort von Tom Regan (im Original: Political Theory & Animal Rights, 1990), Guthmann-Peterson-Verlag, Wien [u.a.] 2002

Die Herausgeber wollen hiermit ein Buch vorlegen, das die Besch√§ftigung mit dem Status der Tiere in der menschlichen Gesellschaft bei Philosophen und Autoren von der Antike bis zur heutigen Zeit anhand kurzer, Kernaussagen enthaltenden Texteausz√ľge vorstellt. Was die Herausgeber selbst betrifft, ist Clarke als Dozent f√ľr politische Theorie an der Universit√§t von Essex noch relativ harmlos, aber sp√§testens bei Linzey mu√ü man unwillk√ľrlich die Stirn runzeln, denn dieser geh√∂rt als Kaplan und Direktor am Centre for the Study of Theology an der Universit√§t von Essex nicht gerade in die Gruppe der Menschen, die eine positive Grundeinstellung Tierrechten gegen√ľber mitbringen. Bei seinen anderen B√ľchern ("Animal Rights: A christian Assessment" und "Christianity and the Rights of the Animals") l√§√üt der Titel ein sehr, sehr fragw√ľrdiges Verst√§ndnis von Tierrechten vermuten.

Der Dritte im Bunde ist Tom Regan. Dieser nutzt das Vorwort, um mit vielen Worten wenig zu sagen. Hauptsächlich beschränkt es sich darauf, daß er sich und seinen Kollegen der (Pseudo-?)Tierrechtsphilosophie, auf die Schulter klopft.

Bei der √úberschrift zum ersten Kapitel ("Unterschiede zwischen Mensch und Tier") wei√ü man nicht, ob sie auf die Herausgeber zur√ľckgeht oder eine Synthese des Mensch-Nichtmensch-Verst√§ndnisses der repr√§sentierten Autoren darstellt, denkbar ist beides. Auff√§llig ist, wie die Autoren ohne jede empirsche, geschweige denn wissenschaftliche Fundierung ihre Thesen √ľber nichtmenschliche Tiere aufstellten.

Aristoteles meint, "Sprache hat von allen Gesch√∂pfen allein der Mensch" und Vernunft h√§tten nichtmenschliche Tiere ohnehin nicht. Weiter geht es mit Thomas von Aquin: "Hierdurch wird auch der Irrtum derer ausgeschlossen, die gesetzt haben, es sei dem Menschen S√ľnde, wenn er die tierschen Seelenwesen t√∂tet. Aus der G√∂ttlichen Vorsehung n√§mlich werden sie durch die nat√ľrliche Ordnung zum Gebrauch des Menschen geordnet, weswegen der Mensch sie ohne Unrecht gebracht, sei es, indem er sie t√∂tet, sei es auf irgendeine andere Weise." Um diesem guten Christen jedoch gerecht zu werden, sei gesagt, da√ü er nichtmenschlichen Tieren "unn√∂tigen" Schaden zuzuf√ľgen daher ablehnt, da es Menschen verrohen w√ľrde. Anthropozentrisch durch und durch, aber immerhin.
Bei einigen Texten, wie dem von Machiavelli, scheint es, da√ü die Herausgeber Platz f√ľllen mu√üten, denn dieser Text z.B. betrifft das Mensch-Nichtmensch-Unterschiede nur in einer Metapher und hat ansonsten keinen Bezug zur Ethik oder den Status nichtmenschlicher Tiere betreffende Bereiche.
F√ľr Descartes sind Tiere wie viel zitierten "Automaten", ohne Verstand und ohne "Seele". Zumindest mit dem letzten hatte er recht, auch wenn er es wohl nicht positiv meinte. Etwas besser wird es bei Hume. Ihm zufolge haben Tiere zwar Kommunikation (immerhin), aber auch keine Sprache (offen bleibt, wie Kommunikation ohne Sprache erfolgen soll). Verstand h√§tten sie nicht, da er "durch Worte festgelegt wird" (soda√ü also auch stumme Menschen keinen Verstand h√§tten), allenfalls h√§tten sie Instinkte. √Ąhnliche Verdrehung gibt es auch bei Locke. Er sagt, nichtmenschliche Tiere h√§tten zwar ein Ged√§chtnis, aber keine Erkenntnis, k√∂nnen nicht vergleichen, zusammensetzen, benennen, abstrahieren usw. Aber, man staune, sie haben "ein gewisses Ma√ü von Vernunft".
Danach geht es jedoch mit den Generalabsagen weiter. Laut Rousseau sind nichtmenschliche Tiere "nichts weiter als eine k√ľnstliche Maschine", laut Herder haben sie keine Sprache, Bildung, Kleidung, K√ľnste usw., laut Schopenhauer keine Vernunft, laut Hegel kein Selbstbewu√ütsein und laut Marx sind nichtmenschliche Tiere mit ihren Handlungen und nichts sonst gleichzusetzen. Nietzsche hingegen denkt auch in eine etwas andere Richtung und stellt fest, da√ü das Bewu√ütsein, d.h. die herausragende Intelligenz des Menschen, nicht nur seine positiven Seiten hat: "Zuletzt ist das wachsende Bewu√ütsein eine Gefahr" ‚Äď im Mensch-Nichtmensch-Verh√§ltnis gesehen eine allzu wahre Aussage. Als letzte Position wird Midgley zitiert, die eine moderne Sicht vertritt und gegen die Reduzierungen und Verabsolutierung bestimmter Merkmale zugunsten der Menschen bei Mi√üachtung speziell anderstierlicher Merkmale und Eigenschaften argumentiert. "Wir √§hneln verschiedenen Tieren in verschiedener Hinsicht."

Der zweite Themenkomplex lautet "Herrschaft und die Grenzen der Macht". Hier tauchen zur Hälfte die gleichen Autoren wie oben auf.
Aristoteles l√§√üt verlauten: "Auch steht von Natur aus das m√§nnliche Wesen zum weiblichen im Verh√§ltnis der St√§rkeren zum Schw√§cheren und des Herrschenden zum Gehorchenden. [...] Diejenigen, die einen so weiten Abstand haben, wie Seele und Leid oder Mensch und Tier [...], das sind die nat√ľrlichen Knechte, f√ľr die es wie in den verglichenen F√§llen, besser ist, in solchem Dienst zu gehorchen." Frauen und nichtmenschliche Tiere sind also "Sklaven von Natur aus". Diese Tradition ist bekanntlich sehr wirkungsm√§chtig gewesen ‚Äď nicht gerade zum Vorteil der Betroffenen.
Augustinus leitet in bester christlicher Logik her, da√ü das Gebot "Du sollst nicht t√∂ten", da es sich nicht auf Pflanzen bezieht, sich auch nicht auf nichtmenschliche Tiere beziehen kann. "Darum hat auch die gerechteste Anordnung des Sch√∂pfers ihr Leben [das der nichtmenschlichen Tiere] und ihr Sterben unserm Nutzen angepa√üt." Sein Kollege im Geiste, Thomas von Aquin, f√ľhrt fort: "Alle Tiere sind dem Menschen aber naturhaft unterworfen. [...] Da der Mensch nun, als nach dem Bilde Gottes geschaffen, √ľber die anderen Lebewesen erhaben ist, so werden die andern Lebewesen seiner Leitung angemessenerweise unterstellt."
Montaigne kommt zu der Erkenntnis, da√ü √úberlegenheit Dominanz nicht rechtfertigen kann, "[w]enn wir uns deswegen einen Vorzug √ľber sie anma√üen wollen, weil wir sie fangen, uns ihrer bedienen, und nach unserm Willen mit ihnen umgehen k√∂nnen: so ist dieses kein anderer Vorzug, als eben der, welchen wir vor einander selbst haben. Eben so gehen wir auch mit unsern Sklaven um." Hobbes sagt im Gegenteil, da der Kampf aller gegen alle herrsche, habe der Mensch aus blo√üer √úberlegenheit das Recht, andere Tiere zu unterdr√ľcken (das wird man sp√§ter Sozialdarwinismus nennen): "Unsere Herrschaft √ľber die Tiere hat also ihren Ursprung im Naturrecht [...]".
Wie allzu christlich wird es bei Pufendorff: "Die austr√ľckliche Erlaubn√ľ√ü gottes hebt disfals allen Scrupel auf, welcher sonst etwa sonderlich bey Schlachtung derer Thiere entstehen m√∂gen. Der Schein der Grausamkeit verschwindet bey der Betrachtung, da√ü der Sch√∂pffer sie darzu bestimmet und denen sterblichen Meschen das Recht, dergleichen zu thun, gegeben haben, mit dessen Gebraucht sie ja demnach kein Unrecht begehen k√∂nnen." Bei Pope hei√üt es, er halte es "nicht f√ľr √ľbertrieben, von der Annahme auszugehen, da√ü die Menschheit ‚Äď in Relation gesehen ‚Äď f√ľr den Mi√übrauch ihrer Herrschaft √ľber Gesch√∂pfe niedrigerer Ordnung um nichts weniger verantwortlich ist als f√ľr die Aus√ľbung von Tyrannei gegen√ľber ihrer eigenen Spezies. Je vollst√§ndiger die niedere Sch√∂pfung unserer Macht unterworfen ist, desto gr√∂√üer sollte unsere Verantwortung hinsichtlich der schlechten Handhabung dieser Macht wohl sein." Etwas besser, aber viel l√§√üt sich auch daraus nicht machen. Fichte teilt die nichtmenschlichen Tiere in Eigentum und Nicht-Eigentum ein, wobei die letzteren weniger Rechte haben und die ersten nur die, die ihnen √ľber ihre Besitzer zukommen. Das d√ľrfte recht "modern" sein. Sidgwick hat die sehr "interessante" Vorstellung, der Mensch sei Besitzer des Bodens und weil sich die Tiere von diesem Boden ern√§hren, h√§tte er das Recht zur Herrschaft √ľber sie ‚Äď ein Fall von kreativem Speziesismus.
Russell liegt n√§her an tierrechtlerischen Vorstellungen mit seiner Aussage: "Es gibt keinen objektiven Grund daf√ľr, die Interessen der Menschen √ľber die der Tiere zu stellen. Wir k√∂nnen Tiere leichter t√∂ten, als sie uns t√∂ten k√∂nnen; das ist die einzige solide Basis unseres √úberlegenheitsanspruchs." Und das, obwohl er ‚Äď als Verfasser des Textes "Warum ich kein Christ bin" - ein sch√§dlicher Ungl√§ubiger war. Horkheimer hat √§hnlich wie Adorno die Tragweite der Tierausbeutung erkannt. "Tiere haben nur das Recht zu leiden. [...] Die Geschichte der Anstrengungen des Menschen, die Natur zu unterjochen, ist auch die Geschichte der Unerjochung des Menschen durch den Menschen."

"Gerechtigkeit, Rechte und Verpflichtungen" hei√üt das dritte Kapitel und bei Aquin gibt es auch hier nichts Neues: "die Tiere [sind] f√ľr den Menschen [da]." Pufendorff gibt sich etwas mehr M√ľhe und erkl√§rt, nichtmenschliche Tiere h√§tten keine Rechte, weil "das nat√ľrliche Gesetz" es nicht so vorsehe. √Ąhnlich unbestimmt bleiben auch Hume und Rawles mit ihrer Meinung, nur Menschen h√§tten Anspruch auf Gerechtigkeit, da nichtmenschliche Tiere dem Menschen nicht "gleich" seien.
Humphrey Primatt hingegen liegt schon etwas richtiger: "Und wenn der Unterschied in Hautfarbe und K√∂rpergr√∂√üe keinem Menschen das Recht verleiht, einen anderen Menschen zu verachten oder zu mi√übrauchen, dann kann der Unterschied in der Gestalt zwischen einem Menschen und einem Tier einem Menschen auch keinerlei Recht geben, ein Tier zu mi√übrauchen und zu peinigen." Allerdings bleibt es das pathozentrisch und das Implizieren von "Gebrauch" als Gegensatz zu "mi√übrauchen" bestehen (zudem ist seine sonstige Argumentation theistisch). Kant wiederum vertritt die Abgr√ľnde des Anthropozentrismus: "Allein weil Tiere nur als Mittel da sind, indem sie sich ihrer selbst nicht bewu√üt sind, der Mensch aber der Zweck ist, [...] so haben wir gegen die Tiere unmittelbar keine Pflichten, sondern die Pflichten gegen die Tiere sind indirekte Pflichten gegen die Menschheit." Indirekte Pflichten bedeutet, da√ü "Tierqu√§lerei" nur dann falsch ist, wenn es zur "Verrohung" des Charakters f√ľhrt (und Gewalt auch gegen Menschen f√∂rdert). Daggett vertritt heutigen Tierschutz. Kein Tier d√ľrfe ohne "sinnvollen Grund" get√∂tet werden usw., kennen wir zur Gen√ľge.
Was Bentham sagt, ist in der Tierbewegungsszene bekannt. Aber auch er bleibt bei utilitaristischer Leidverrechnung, denn kurz vor diesem Abschnitt sagt er, Tiere zu t√∂ten sei gerechtfertigt, nur nicht sie leiden zu lassen. Und so verteidigt er in einem Leserkommentar an eine Zeitung auch Vivisektion, insofern sie ein "klares Ziel" habe. Gewisserma√üen ein fr√ľher Peter Singer.
Salts Positionen k√∂nnen an anderer Stelle ausf√ľhrlicher nachgelesen werden und Schweitzers Biozentrik ist zwar unsinnig, m√ľ√üte aber Tierrechte einschlie√üen. Allen, die sich heute auf ihn berufen (wie z.B. eine "Stifung" dieses Namens), scheint das jedoch egal zu sein und so fr√∂nen sie weiter dem Unveganismus. Die Autorin Brophy ist Vegetarierin und verh√§lt sich erwartungsgem√§√ü: "Wenn wir Tiere als Nahrungsquelle z√ľchten und t√∂ten, dann haben wir ‚Äď meiner Meinung nach ‚Äď die moralische Verpflichtung, ihnen bei beiden Vorg√§ngen Schmerz und Schrecken zu ersparen, einfach, weil sie empfindungsf√§hig sind. [...] Wenn wir Vivisektion erlauben, sind wir besonders dabei zur Einhaltung der sch√§rfsten Mindestauflagen verpflichtet." Apropos Tierschutz, √ľber Singer, der hier auch zu Wort kommt, braucht man wohl nicht zu weiter zu reden. Der vorletzte Autor, Nozick, kommt immerhin zu der Erkenntnis, da√ü Utilitarismus (wie von Singer vertreten) weiterhin speziesistisch ist (so ist das schmerzlose T√∂ten von nichtmenschlichen Tieren gerechtfertigt, aber nicht von Menschen), mehr aber auch nicht. "Zumindest einige h√∂here Tiere sollten in menschlichen √úberlegungen dar√ľber, was man tun soll, ein gewisses Gewicht haben." Abschlie√üend wird Regan zitiert, der zwar nachweist, da√ü Kontraktismus und Utilitarismus unzureichend sind, aber seine Argumentation ist diffus. "Was f√ľr einen Utilitarier Wert besitzt, ist die Befriedigung der Interessen eines Individuums, nicht das Individuum selbst." Sicher, aber was au√üer den Interessen ist an einem Individuum ethisch relevant? Seine Definition des "Eigenwerts" ist rein pathozentrisch und er schlie√üt nach seinem Hauptwek zudem einen Gro√üteil der Tiere aus der ethischen Ber√ľcksichtigung aus, von krudem Speziesismus seines "lifeboat"-Szenarios ganz zu schweigen (vgl. hier).

Fazit: Tierrechtsphilosophie ist hier nicht zu finden, war aber auch nicht zu erwarten. Die Absicht, einen √úberblick √ľber die bisherige philosophische Besch√§ftigung mit Tierethik zu geben, ist nur teilweise gelungen. Viele Texte wirken beliebig ausgew√§hlt, nicht nach Wirkungsm√§chtigkeit oder Relevanz. Auch f√ľr das Zitieren eignet sich das Buch kaum, denn Autoren, zu denen l√§ngst historisch-kritische Ausgaben vorliegen (wie Marx und Nietzsche), werden nach der n√§chstbesten Taschenbuchausgabe oder unaktuellen wissenschaftlichen Ausgaben zitiert.
Will man sich näher mit der philosophischen Geschichte des Anthropozentrismus (der Grundlage der speziesistischen Ethik) beschäftigen, ist Gary Steiners "Anthropocentrism and its discontents. The moral status of animals in the history of western philosophy" besser geeignet.

ATRA: Von der Fabrik auf die Gabel

Autor: Claude | Datum:
Das Buch stammt von ATRA (Schweizer Vereinigung zur Abschaffung der Tierversuche) und wurde aus dem Italienischen √ľbersetzt.
Es finden sich auf 110 Seiten diverse Texte zu verschiedenen Themen.

Im ersten Teil geht es um folgende Themen:
- F√ľr die Tiere
- F√ľr die Gesundheit
- F√ľr die Umwelt
- F√ľr die Mitmenschen
- F√ľr die Wirtschaft

Der zweite Teil hat den Titel "Veganer/Vegetarischer Starterkit" und ist eine Sammlung von verschiedenen Texten.
Nach der Einleitung folgen "Fragen und Antworten". Es gibt je einen Text mit Infos zu "Milch" und "Eier". Infos √ľber Gesundheit, diverse Buchempfehlungen, Statistiken etc. Zum Schluss noch einige Rezepte.

Fazit:
In dem Buch sind zwar viele Informationen zu finden die helfen k√∂nnen vegan zu werden. Was fehlt sind Tierrechte und Ethik. Stattdessen findet man h√∂chstens etwas √ľber "Wer Tiere liebt, isst sie nicht".
Antispeziesismus wird nicht erwähnt, nur einmal wird das Wort "Speziist" verwendet. Es ist wohl Speziesist gemeint.
Es wird oft zum Vegetarismus geraten, als Zwischenschritt. Zwar wird erklärt, dass Veganismus das Ziel sein muss und dass man auch direkt vegan werden könnte, aber das Fazit ist dann immer, dass man zumindest "irgendwas" tun soll.

Susann Witt-Stahl (Hrsg.): Das steinerne Herz der Unendlichkeit erweichen

Autor: martin | Datum:
Susann Witt-Stahl (Hrsg.): Das steinerne Herz der Unendlichkeit erweichen. Beitr√§ge zu einer kritischen Theorie f√ľr die Befreiung der Tiere, 1. Aufl., Alibri-Verlag, Aschaffenburg 2007

Dieser Sammelband, der aus einen Kongreß von 2006 hervorgegangen ist, behandelt das Verhältnis der Frankfurter Schule zur Idee der Tierrechte und viele weitere Bereiche wie der Kritik an gewissen Störmungen innerhalb der Tierbewegung. Die Beiträge wurden nicht ausschließlich von Personen aus dem Tierrechtsumfeld, sondern auch von "externen Wissenschaftlern", die einer gewissen Einseitigkeit entgegenwirken sollen.

Das Buch ist aktuell in der zweiten Auflage erschienen, der Beitrag hier behandelt die erste, soda√ü zu √Ąnderungen nichts sagen kann. Alle kursiven Hervorhebungen sind aus dem Original √ľbernommen.

Im Editorial liest man die Themenstellung, aus der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule (u.a Adorno, Horkheimer, Marcuse) die Relevanz f√ľr eine Tierrechtstheorie heraussuchen zu wollen, noch einmal genauer. Zwischen diesen Philosophen und ihrer pers√∂nlichen Konsequenz besteht wie so oft eine gewisse Diskrepanz und so ist es auch fragw√ľrdig, ob man die Tierfreundlichkeit Marcuses damit belegen kann, da√ü er sich "eine Dauerkarte f√ľr den Zoo in San Diego zulegte". Aber es hei√üt ja nicht, da√ü die Kritische Theorie eine Tierrechtsphilosophie w√§re, sondern sie soll als Vorlage dienen. "Mit diesem Band soll ein Implus daf√ľr gegeben werden, auf Basis der Kritik der politischen √Ėkonomie eine kritische Theorie zu entwickeln f√ľr eine befreite Gesellschaft mit einem kollektiven Bewusstsein von einer [...] 'Solidarit√§t, die schlie√ülich auf die Kreatur schlechthin sich erstrecken k√∂nnte.'" Und weiter: "Ein Gro√üteil der Autoren der in diesem Band versammelten Beitr√§ge begeben sich ‚Äď entlang der Threorielinie Hegel-Marx-Freud ‚Äď in der Kritischen Threorie der Frankfurter Schule auf die Suche nach tierbefreierischen Elementen und Gehalten einer Utopie der Vers√∂hnung von Mensch und Natur."

Im Vorwort von Moshe Zuckermann ("Mensch und Tier. Anmerkungen zur Zivilisationstragik") liest man seine Erkl√§rung des Umgangs mit nichtmenschlichen Tieren aus der geschichtlichen Entwicklung. Auf der einen Seite stand die zivilisationsgeschichtliche Notwendigkeit die Natur zu beherrschen und auf der anderen sieht er die ideologische Begr√ľndung insbesondere durch die monotheistischen Religionen bedingt, so wenn z.B. die Bibel den Zustand der Beherrung mit ihren Herrschaftsgebot legitimiert.

Carten Haker gibt im ersten Beitrag eine Einf√ľhrung zum "Mensch-Tier-Verh√§ltnis in der Kritischen Theorie Theordor W. Adornos und Max Horkheimers". Diese bezeichneten das Verh√§ltnis in gesellschaftlich-geschichtlicher Hinsicht als totale Unterdr√ľckung und Instrumentalisierung mittels einer Vernunft, die "ihre Nat√ľrlichkeit nicht kritisch reflektiert und Herrschaft zur√ľcknimmt". Sie besch√§ftigten sich auch mit der Entwicklung der ideologische Abgrenzung der Menschen von den anderen Tieren. Die Vernunft bedinge dabei die auf die Empathie bezogene "Verh√§rtung gegen√ľber Natur und Tieren". Das Tierhafte wird als das Triebhafte unterdr√ľckt und tabuisiert und Menschen, um sie zu diffamieren, als nichtmenschliche Tiere bezeichnet.
Schlie√ülich kamen sie zu einer negativen Moralphilosophie. Laut Marcuse sei "keine freie Gesellschaft vorstellbar, zu deren 'regulativen Ideen der Vernunft' nicht der gemeinsame Versuch geh√∂rte, die Leiden, welche die Menschen den Tieren zuf√ľgen, folgerichtig zu verringern". Die letzte Formulierung √§hnlich gef√§hrlich der Tierschutzrhetorik und Adorno und Horkheimer formulierten keine wirkliche klare Position, wie diese Erkenntnisse in der Praxis umzusetzen seien, und sprachen pauschal von einem "Heraustreten des Gedankens aus dem Banne der Natur".

Gunzelin Schmid Noerr geht im Beitrag "Mitleid mit der gequ√§lten Kreatur" dem Einflu√ü der Mitleidsethik Schopenhauers auf die Kritische Theorie nach. Schopenhauers "Mitleid" war keine "blo√ü subjektive Anwandlung von Herzensg√ľte, sondern ein intuitives Wissen um das Empfinden anderer und um das letztlich unaufhebbare Leiden alles Lebendigen". Daher sei man nicht christliches "Erbarmen, sondern Gerechtigkeit [...] den Tieren schuldig". So weit, so gut, doch sein Ansatz beg√ľnstigt problematische Entwicklungen, wenn er diese Gerechtigkeit auf Utilitarismus gr√ľndet. Das Mitleid, so Schopenhauer, m√ľsse nicht zu einem Verzicht auf Tierprodukte f√ľhren, da "der Mensch durch Entbehrung der tierischen Nahrung zumal im Norden, mehr leiden w√ľrde, als das Tier durch einen schnellen und stets unvorhergesehenen Tod". Die Zur√ľckweisung dieser Ansicht durch Noerr ist richtig, aber inhaltlich fraglich, wenn er von "vegetarischen" Produkte spricht. Die Vertreter der Kritischen Theorie, so wird nachgewiesen, widersprachen Schopenhauers Meinung, Mitleid sei das alleinige moralische Fundament. So sahen sie es als "Antwort der individuellen Moral auf die Erniedrigung der Individuen zu Opfern der gesellschaftlichen Naturgeschichte", aber allein als zu utopisch, soda√ü zus√§tzlich "politische Mittel" notwendig seien. Ein Wiederauftauchen der Ans√§tze Schopenhauers und der Kritischen Theorie wird z.B. im Pathozentrismus der Gegenwart, wie von Angelika Krebs rekonstruiert, gesehen.

In "Der Anfang der Wissenschaft" geht Michael Sommer der Bedeutung Marx' "Kapital" f√ľr das Verst√§ndis des Verh√§ltnisses von Natur und Gesellschaft nach. F√ľr Marx geh√∂rten Natur und Gesellschaft untrennbar zusammen, soviel ist verst√§ndlich, danach werden Sommers Ausf√ľhrungen jedoch recht abstrakt (vor allem, wenn es um Hegel geht, aber das liegt wohl auch in der Natur der Sache).

Konkreter wird es wieder in "Marxismus und Tierbefreiung" von Marco Maurizi. Dort hei√üt es, da√ü der Marxismus "keine Ethik bildet, weil er die politische Dekonstruktion der Ethik als solche ist". Dar√ľber hinaus h√§tte der Kommunismus keinerlei Affinit√§t zur Beendigung der Tierausbeutung, aber, so Maurizi, "entscheided ist, wie wir das Tier-Problem heute betrachten m√ľssen und ob die marxistische Theorie Potentiale f√ľr seine Aufl√∂sung birgt". Diese sieht er darin, da√ü der Marxismus Ausbeutung (egal welcher Form) als historische Notwendigkeit sieht, soda√ü sie, wenn sie historisch √ľberwunden ist, verschwinden kann. Falls der Marxismus wirklich bei der Befreiung der Tiere hilfreich sein sollte, scheint mir jedoch eine Abgrenzung von den anthropozentrischen und speziesistischen Aussagen Marx selbst notwendig.
In seinem zweiten Beitrag ("Die Z√§hmung des Menschen") will Maurizi die materielle und ideele Seite des Speziesismus als Theorie unterschieden wissen, d.h., da√ü Speziesismus nicht nur eine Form der Diskriminierung, sondern auch ein Herrschaftsprinzip ist. Er weist nach, da√ü Singer dies nicht verstanden hat und sein Blick "der Blick des b√ľrgerlichen Moralisten" ist. Maurizi h√§lt dagegen, da√ü "die Struktur der b√ľrgerlichen Moralphilosophie selbst in Frage gestellt" werden mu√ü.
Die Geschichte des Speziesismus beginnt seines Erachtens nicht mit der urzeitlichen Jagd, da dies keine Ideologie beinhaltete, sondern mit der systematischen Trennung von Menschen als Menschen und anderen Tieren als Nichtmenschen, wie v.a. in der abendl√§ndischen Philosophie (d.h. Kirchendoktrin). Er meint, mancher Antispeziesismus vergesse, da√ü sich die Menschen erst mit der Nahrungsproduktion aktiv von anderen Tieren abzugrenzen begannen und da√ü die Ausbeutung gerade fr√ľher weniger auf Diskriminierung, sondern mehr auf Herrschaftsstrukturen beruhe. "Wenn die Antispeziesisten von den Interessen der Menschen sprechen, vergessen sie, dass 'alle Menschen gleich, aber einige gleicher sind'." Deshalb m√ľsse "die Befreiung der Tiere mit der Befreiung der Menschen identisch" sein.

"Emanzipative Praxis und kritische Theorie. Zur Dialektik von integrativer Anerkennung und aufhebender Negation" hei√üt der Aufsatz von Marcus Hawel und er beginnt mit der Darstellung der Herr-Knecht-Dialektik bei Hegel. "Das philosophische Problem der Emanzipation, das sich um die Herr-Knecht-Dialektik zentriert, setzt demnach auf beiden Seiten, sowohl beim Herrn als auch beim Knecht, vernunftbegabte Wesen voraus. Tiere allerdings sind nach der herrschenden Logik ohne Vernunft", daher k√∂nnten nichtmenschliche Tiere "nur befreit werden". Die Menschen, wollten sie die nichtmenschlichen Tiere befreien, m√ľ√üten sich selbst befreien und aufh√∂ren "die Natur als blo√üe Ausbeutungskategorie und feindselig zu behandeln."

Michael Fischer schreibt √ľber "Tiere als Rechtssubjekte: Vom Tierprozess zum Tierschutzgesetz". Zuerst gibt er einen √úberblick √ľber vorneuzeitliche Tierprozesse und Tierstrafen, in denen nichtmenschliche Tiere wie Menschen angeklagt und verurteilt wurden (f√ľr Menschent√∂tung z.B. mit Exekution; bei Schadenverursachung z.B. mit Exkommunikation). Teilweise galten nichtmenschliche Tiere als Rechtssubjekte, auf der anderen Seite waren sie rechtlich-moralische Objekte. Ein Widerspruch besteht darin, da√ü nichtmenschliche Tiere einerseits als die menschliche Kommunikation verstehend (Vorladung vor Gericht, schriftliche Bekanntmachungen), andererseits im traditionellen Verst√§ndnis als "unvern√ľftig" galten. D.h. wenn Tiere zu Rechtssubjekten gemacht wurden, "vollzog sich eine weitgehende und menschenanaloge Personifizierung derselben". Die Prozesse selbst dienten der Wiederherstellung der aus der Bibel abgeleiteten Hierarchie tierlicher Unterordnung, die durch "Angriffe" von nichtmenschlichen Tieren gegen Menschen "mi√üachtet" wurde. W√§hrend fr√ľher die Tiere zu Rechtssubjekten gemacht wurden, obwohl sie das der damaligen Moral nach nicht sein konnten, macht das heutige Tierschutzgesetz sie hingegen nicht mehr zu Rechtssubjekten, sondern sie sind reine Objekte, was wissenschaftlich richtiger ist, ihre Situation allerdings nicht gebessert hat.

Christoph T√ľrckes Beitrag "Mensch und Tier" handelt von der "Reichweite des 'Speziesismus'" - gemeint ist die schmale Differenz von Menschen und Menschenaffen. Zu Beginn wundert man sich zwar, da√ü laut T√ľrck Singer den Begriff Speziesismus erfunden haben soll, daf√ľr werden jedoch Singers Absurdit√§ten vor allem aus "Praktische Ethik" offengelegt. Da nach Singer nur das utilitaristische Leid- bzw. Gl√ľckskriterium z√§hlt, h√§tten menschliche S√§uglinge u.U. in der Abw√§gung weniger Rechte als Menschenaffen. Tr√ľcke findet diesen "Gl√ľcksmengenvergleich" verst√§ndlicherweise "haarstr√§ubend". Das Ende des Beitrag ist jedoch leicht verwirrend: Der Speziesismus sei "der humane F√ľrsprecher der Tierwelt. Gesetzliche Verankerung von Tierschutz ist ihm selbstverst√§ndlich. Wie weit es allerdings Sinn macht, Tieren Rechte zu geben, w√§re in seinem Licht neu zu er√∂rtern." Weitere Erkl√§rung und ob Tierschutz hier positiv oder negativ gemeint ist, gibt es nicht. Da√ü Speziesismus und Tierschutz vereinbar, wenn nicht gar einander notwendig sind, ist richtig, aber eher ein Grund mehr, Tierschutz abzulehnen.

In "'Ein K√∂nigstiger als Vegetarianer'" kritisiert Arnd Hoffmann die "Utopielosigkeit von Antispeziesismus und Veganismus". Ein Problem sieht er in der Argumentation durch die Darstellung gegenw√§rtiger Grausamkeiten ("hyperrealistische[r] Koketterie mit dem emotionalen Kitzel des Schockierens"). Seiner Meinung nach fehlt es der aktuellen Diskussion an Utopiebildung, was ein schweres Defizit darstelle. Um den defizit√§ren Charakter zu beweisen, beginnt er mit der Stellung der Utopie in der Kritischen Theorie. "Erst die Benennung von Horizonten des Utopischen macht eine √Ąnderung der gesellschaftlichen Verh√§ltnisse m√∂glich." Hoffmann vermutet danach im Antispeziesismus anthropozentrische Sichtweisen, insbesondere im dualistischen Sprachgebrauch der Umbenennungen ("Fleisch ‚Äď Leichenteile"), ohne zu sagen, was die nicht-anthropozentrische Variante w√§re. "Er verrennt sich dann vollends, wenn er den Differenzbegriff des 'Anderen' ausschlie√ülich in den ideologisch-speziesistischen Gewaltzusammenhang stellt." Die krampfhafte ideologische Zusammenf√ľhrung von Menschen und nichtmenschlichen Tieren sei nicht zu empfehlen. "Demgegen√ľber glaube ich, dass eine kritische Theorie zur Befreiung der Tiere auf die historische Differenz setzen muss", z.B. durch eine "wirkliche Revision der Gattungsverh√§ltnisse". Wenn n√§mlich lediglich die jetzige "W√ľrde" des Menschen auf die nichtmenschlichen Tiere √ľbertragen w√ľrde, bliebe das "ideologisch verblendet". Er nennt es "guten Speziesismus". Inwiefern der mit "W√ľrde" die Idee der Rechtezuweisung impliziert, ist nicht klar.

Laut Esther Leslies und Ben Watsons Beitrag "Tiere, Geschichte und Kunsttriebe" konnte die Jagdsabotage in England nur von Stadtmenschen erfunden worden sein, die ein entfremdetes Verh√§ltnis zu Tieren haben und sie vermuten in der Tierbefreiungsbewegung eine popul√§rkulturelle Motivation. In bezug auf die Kritische Theorie fragen sie: "Ist dies eine ernsthafte 'Kopernikanische Wende' im marxistischen Denken oder lediglich eine weitere pseudopolitische Welle, die uns von der Kulturindustrie aufgedr√§ngt wird?" Sie geben dann einige Beispiele f√ľr die Darstellung von Tieren in der Kunst (haupts√§chlich Literatur) und Philosophie (Marx, Engels, Benjamin), sowie Beobachtungen zu Parallelen tierlichen Verhaltens in der Gegenwartskultur, schlie√ülich Kunst von nichtmenschlichen Tieren selbst (Affenkunst). Diverse R√§tsel gibt mir folgender Satz auf: "Animal Liberation bedeutet nicht notwendigerweise Vegetarismus ‚Äď der eine sktiererische Form der Ern√§hrung sein kann, die eher auf der Verdr√§ngung des factum brutum des Todes als auf dem Nichttolerieren von Leid basiert -, sondern soziale Revolution, die R√ľckkehr zu dem, was wir an erster Stelle wollten, bevor das Geld internevierte (es gibt Anziechen daf√ľr, dass aufgeschlossene Veganer in den Vereinigten Staaten, die √ľberfahrene Tiere essen, diese Argumente anerkennen)." Wieso Tierbefreiung nicht Vegetarismus bedeutet, ist klar, sie implizieren damit allerdings auch Veganismus. Wieso Veganer tote Tiere essen, w√§re das n√§chste R√§tsel. Und zuletzt halten die Autoren von Tierbefreiung auch nicht allzuviel: "Daher lautet unser Fazit, dass es nicht darum geht, 'die Tiere' dort dr√ľben zu retten. Es geht darum, uns Tiere hier zu retten ‚Äď menschliche Tiere, die im kapitalistischen System gefangen sind."

Agnese Pignataro richtet sich in "F√ľr eine Wissenschaft ohne Opfer" gegen die rein anthropozentrische Ausrichtung des Antivivisektionismus, die auf der Un√ľbertragbarkeit und damit auf der Sch√§dlichkeit der Tierversuche f√ľr Menschen basiert. Sie stellt heraus, da√ü diese keine Ausrichtung auf ethische Gr√ľnde um der Tiere selbst willen impliziert. "Wir m√ľssen die Menschen fragen, ob sie es akzeptieren wollen, dass der Fortschritt f√ľr unsere Gesellschaft daraus resulitert, dass lebendige Wesen f√ľr Labortests verwendet werden." Zudem sei die wissenschaftliche Praxis an sich das Problem, nicht die Verwertbarkeit der Ergebnisse, da auch Menschenversuche (an H√§ftlingen, Waisen, Gefangenen) ethisch abgelehnt werden, egal ob deren Ergebnisse verwertbar sind oder nicht. "Wir haben das Recht, die Abschaffung der Experimente an lebenden Wesen f√ľr die medizinische Forschung zu fordern ‚Äď egal welcher Spezies sie angeh√∂ren." Das sollte sich diverse unvegane "Tierversuchsgegner" gesagt sein lassen.

Mieke Roscher besch√§ftigt sich in "'What will they be doing next, educating cows?'" mit der "Nutzung der Frau-Tier-Natur-Gleichsetzung", d.h. mit der vom Feminismus tlw. selbst herbeigef√ľhrten Gleichsetzung zwischen der Unterdr√ľckung der Frauen und der nichtmenschlicher Tiere. Beides wurde insbesondere als nat√ľrliche/naturgegebene Unterlegenheit gerechtfertigt. Viele Protofeministinnen im 19. Jh. haben dies bewu√üt aufgegriffen und sich deshalb gegen Vivisektion engagiert. Roscher ist jedoch der Meinung, da√ü eine blo√üe Gleichsetzung bzw. die daraus abgeleitete Strategie nicht optimal ist, da die Unterdr√ľckung der Frauen andere soziale Ursachen hat. Jedoch sollten sich Frauen auch deshalb gegen Speziesismus engagieren: "Es sollte Frauen nicht gen√ľgen, nicht mehr wie die Tiere ausgebeutet zu werden und sich gleichberechtigt an ihrer Unterdr√ľckung zu beteiligen." Sie sagt weiter, da√ü eine simple Ablehnung der "Frau-Tier-Analogie" meist speziesistischen Charakter tr√§gt. Die Analogie ist letztlich richtig, aber argumentativ nicht optimal, deshalb schl√§gt sie vo "die Individualit√§t des Tieres zu erkennen, es aus der Hierarchisierung herauszul√∂sen".

In "Tierrechte und Esoterik ‚Äď Eine Kritik" richtet sich Colin Goldner gegen die Unterwanderung der Tierrechtsbewegung durch religi√∂se Sekten, Nationalsozialismus und Esoterik.
Er beginnt mit der Sekte Universelles Leben und ihrer Entstehung, Struktur und ihren Zielen, sowie dem Beginn und Vorgehen der Unterwanderung, um neue Absatzmärkte und Missionierungsgebiet zu gewinnen. Erster Widerstand, so Goldner weiter, stammte von Maqi, sowie (nach anfänglicher Stellung von Werbeflächen) durch das Magazin VOICE, das letztlich durch die gerichtlichen Auseinandersetzungen mit UL eingestellt wurde. Goldner hält fest, daß Kritik am UL durch einen Schulterschluß mit den Amtskirchen, wie von einigen praktiziert, inakzeptabel ist: "Beide Seiten [UL und Kirche] sind aus tierethischer Sicht indiskutabel." Sowie daß sich Helmut Kaplan als "'useful idiot' der Tierrechtsgegner erweist", indem der UL einen Persilschein ausstellt, genauso Stefan Eck (damals AKTE, heute Tierschutzpartei) oder Martin Balluch (mit seinem [Pseudo]Tierrechtskongreß).
Das zweite Thema ist der Nationalsozialismus. Hier beginnt er mit dem Märchen von Hitlers Tierfreundlichkeit bzw. Vegetarismus und der Instrumentalisierung des Tierschutz als Propaganda durch die Nationalsozialisten. Dabei ging es nie um die Tiere, sondern nur um eine verdeckte Diskriminierung der Juden (näheres dazu bei Sax). Auch heute ist eine Zusammenarbeit mit rechten Gruppen z.B. gegen das Schächten indiskutabel (was es ohnehin ist, denn das ist eben Tierschutz und keine Tierrechte und das Faschismus und Tierrechte unvereinbar sind, sollte klar sein).
Danach begr√ľndet Goldner die notwendige Distanzierung vom Christentum und vom Hinduismus, den viele noch f√ľr "tierfreundlich" und dergleichen halten: "Der Hinduismus, eine Viehz√ľchterreligion wie die mosaischen Religionen, unterscheidet sich in Hinblick auf Unterdr√ľckung und Ausbeutung nichtmenschlicher Tiere von diesen in nichts." Sowie vom Buddhismus: "Tatsache ist: Der Tibetische Buddhismus kennt ebenso wenig wie die anderen Varianten der buddhistischen Lehre eine Verpflichtung zu vegetarischer oder veganer Lebensweise. Noch nicht einmal auf der Ebene des Klerus enth√§lt man sich des Verzehrs get√∂teter Tiere." Um kein schlechtes Karma zu bekommen, werden mit der Ermordung der Tiere Moslems oder niedrigkastigen Hindus beauftragt.
Den letzten Punkt bildet die Esoterik. Hier wird vordergr√ľndig Barbara R√ľtting bedacht und ihre "Affinit√§t zu Blut-und-Boden-gef√§rbter Rechtsau√üen-Esoterik" beleuchtet. Ob Bruker, Naturgesetzpartei, ZEGG, Findhorn, UL oder Esoterikmist wie "Tierheilpraktik", sie hat fast alles mitgemacht oder daf√ľr geworben. Neuerdings ist sie bei der Tierschutzpartei, einen Reim kann sich jeder selbst darauf machen.

Die Herausgeberin, Susann Witt-Stahl, besch√§ftigt sich in "Das Tier als 'der ewige Jude'?" mit dem "KZ-Vergleich". Ihr gehe es nicht um die Berechtigung einer m√∂glichen Analogie, sondern sie wolle "die Ideologieschichten ab[]tragen, die bei dem Vergleich und seiner Kritik wuchern, sie [..] analysieren und als falsches Bewusstsein von den herrschenden Verh√§ltnissen" aufzeigen. Sie kritisiert in erster Linie den Peta-Unfug "Holocaust auf deinem Teller". Peta hat nie die wirklichen Parallelen selektiv zur Kritik herangezogen, sondern den Holocaust als Werbekampagne benutzt, w√§hrend sie auf der anderen Seite ihren spendenkonformen Tierschutz wie die Burger-King-Werbung praktizierten. Sie merkt auch an, da√ü Kaplan diese Kampagne selbstverst√§ndlich ausdr√ľcklich gelobt hat (was will man auch sonst erwarten). In ihren Rechtfertigungen haben sich beide in der Absurdit√§t ihrer Argumente √ľberschlagen. Auf der anderen Seite zeigt die Autorin wie die Kritik der Gegner auf speziesisitischer Basis beruht, kurz gesagt: Tiersch√ľtzer und Leichenfresser, wohin man nur schaut. Die Reaktionen kritisierten nicht die falsche Instrumentalisierung durch Peta, sondern rechtfertigten die Tierausbeutung. Nicht zuletzt instrumentalisierten sie genauso einen KZ-Vergleich nach ihren Vorstellungen.
Auch wenn sie dies alles berechtigterweise ablehnt, h√§lt sie fest: "Wer Auschwitz radikal jeglicher Vergleichspraxis entzieht, vernachl√§ssigt das 'Wehret den Anf√§ngen'-Prinzip und vereitelt einen gelungenen Vollzug des neuen kategorischen Imperativs." Letztlich bleibt festzuhalten, da√ü bei aller notwendigen Ablehnung von NS-Vergleichen und Holocaust-Instrumentalisierungen aller Art die eigentlichen, berechtigen Nationalsozialismus-Analogien nicht ber√ľhrt werden. Denn da√ü einzelne, frappierende Parallelen existieren, kann (v.a. aus antispeziesistischer Sicht) nicht geleugnet werden (wie es dennoch einige 'Linke' versuchen). Ob und wann dies als argumentative Strategie sinnvoll ist, ist eine andere Frage.

"Zur Verteidigung des tierlichen und menschlichen Individuums" ist Melanie Bujoks Aufsatz √ľber eine Verbindung der Kritischen Theorie mit dem Widerstandsrecht bei der Befreiung der Tiere. Ein Problem besteht darin, da√ü sich die nichtmenschlichen Tiere nicht selbst befreien bzw. auch kaum dazu beitragen k√∂nnen (was zumindest im Vergleich zur menschlichen Sklavenbefreiung keinen gro√üen Unterschied darstellt). Die menschliche Gesellschaft mu√ü es selbst vollziehen und daf√ľr ben√∂tigt sie ein Interesse daran.
Zuerst zeigt Bujok, wie die gesellschaftliche Herrschaft √ľber nichtmenschliche Tiere gerechtfertigt zu werden versucht und dann da√ü gegen diese "unrechtm√§√üige Herrschaft [‚Ķ] das Widerstandsrecht aktiviert" ist. Bei der Aus√ľbung des Widerstandsrechts werden die Tiere durch die Tierbefreier vertreten. Die Rechtfertigung daf√ľr ergibt sich aus der geschichtlichen 'Notwendigkeit' der Naturbeherrschung und aus ihrer sozialen Konstruktion. Nichtmenschliche Tiere werden als "das Fremde, Miderwertige, Bestialische" vom Menschen abgegrenzt, dabei spielt vor allem die unterstellte Tier√§hnlichkeit bei Verlust der Triebkontrolle eine soziale Regulierung dar. Auch die Inkorporierung der Tiere (sichtbar durch Leinen, Ketten, Gitter, in Zoos und Zirkussen) dient der Vergewisserung "der Herrschaft √ľber Tiere als sozialer Institution". Jeder, der von diesen sozialen Normen abweicht, gilt als "Sonderling".
Die "Negation der Tierausbeutung" gr√ľnde sich im Mitleid ‚Äď "Das Movens der Solidarisierung mit Tieren gr√ľndet im durch Nachvollzug ihres Leidens entstandenen Interesse an Abhilfe", das Problem bestehe in der bereits genannten Ohnmacht der Tiere, sich selbst zu helfen. Tierbefreiung bedeutet ihrer Meinung nach, Tieren ihre Handlungsfreiheit zu lassen oder wiederzugeben und sich aktiv mit ihnen zu solidarisieren. Nach der Kritischen Theorie besteht ein Tauschbetrug an den Tieren und "die Sch√§digung von Leib und Leben" ist nicht zustimmungsf√§hig, weshalb die Herrschaft illegitim ist. Da√ü Menschen das ihnen zustehende Widerstandsrecht aus√ľben d√ľrfen, ergibt sich aus dem "Verst√§ndnis einer 'k√§mpfenden'". Die praktische Befreiung der Tiere besteht einerseits in der Aufkl√§rung √ľber den Speziesismus und andererseits in der Verbreitung des Veganismus. Dar√ľber hinaus betrifft sie auch direkte Tierbefreiung: "Tierbefreier machen die beschriebene Anonymisierung der Opfer und T√§ter r√ľckg√§ngig, l√∂sen den Bann der Verdinglichung auf, stellen die Verweisungszusammenh√§nge wieder her, benennen Verantwortliche. Tierausbeutung erscheint nun nicht mehr als ein unver√§nderliches Verh√§ltnis von Dingen, sondern als eines von T√§tern und Opfern."

Im letzten Beitrag, "Tierliebe, Tierschutz und Noblesse Oblige als Manifestationen des Speziesismus", von G√ľnther Rogausch pl√§diert dieser "f√ľr Ideologiekritik statt 'Tierethik'". Prim√§r mangelt es seiner Meinung nach am direkten Handeln bzw. richtigen Handeln. Er sieht die Ansicht verbreitet, "etwas 'f√ľr die Tiere' zu tun, sei per se 'etwas Gutes'" und spielt auf das an, was wir blinden Aktionismus nennen. Dadurch vorkommt der Begriff der "Tierrechte" zu einem "blo√üen Label". Als Beispiel zitiert er Benthams Aussage, die der Tierausbeutung nicht entgegensteht und genauso wenig wie Bentham selbst. Die Leiden der Tiere, auf die er Bezug nimmt, werden in seinen utilitaristischen Rechnungen verrechtnet und in seinem Anspruch, Tiere t√∂ten zu d√ľrfen, aber nicht zu qu√§len, ist er nur Tiersch√ľtzer, kein Tierrechtler. Nicht zuletzt gibt er zu bedenken, da√ü Benthams Parallelismus mit den Sklaven unter den Bedingungen, wie Sklaven eben in der Sklaverei behandelt wurden, gesehen werden mu√ü.
Genauso wenig wie dieser Tierschutz eignet sich auch "Tierliebe" als Widerstandsform gegen Speziesismus, denn sie ist inh√§rent speziesistisch, indem nur bestimmte Tiere "geliebt" werden ("Haus"tiere und andere Sympathietiere), aber nur deshalb, weil sie eine Funktion f√ľr die Menschen erf√ľllen. Rogausch meint, da√ü die unterschiedliche Behandlung von "Haus"- und "Nutz"tieren keine Doppelmoral sei, sondern grundlegende speziesistische Ideologie.
√Ąhnlich wie Bentham sind auch Peter Singer und Tom Regan als "Begr√ľnder" oder Vorbilder der Tierrechte ungeeinget. Die Gr√ľnde k√∂nnen unter den Verlinkungen hier nachgelesen werden. Des weiteren bezeichnet Rogausch Bestrebungen wie "Rechte f√ľr Menschenaffen" aus auch bekannten Gr√ľnden als kontraproduktiv. Letztlich legt er dar, warum es unsinnig ist, die Empathie aus dem Moralverst√§ndnis auszuschlie√üen, wie es diese Ethiktheorien von Singer und Regan machen und kritisiert Prominenz-Argumente wie auch blinden Aktionismus. Abschlie√üend fordert er eine "Moral, die nichtmenschlichen Tieren als Gegen√ľber, als Individuen, begegnet".

Fazit: Auch wer nicht mit Marxismus und der Kritischen Theorie vertraut ist, findet hier einige Themen des Tierrechtsbereich gut durchdacht, wenn auch die Qualit√§t der Beitr√§ge im Ganzen schwankt. Die √Ėffnung des Themas zu "szenefremden" Menschen war eine gute √úberlegung, wenn sie auch nicht immer zu den bestm√∂glichen Ergebnissen f√ľhrte. Negativ f√§llt auch auf, da√ü die (ideologisch und strategisch) wichtige sprachliche Unterscheidung von "Menschen und nichtmenschlichen Tieren" kaum zu finden ist. Insgesamt ist das Buch durch seine thematische Breite sowohl f√ľr Einsteiger als auch Etablierte geeignet.

Bob Torres: Making a Killing

Autor: martin | Datum:
Bob Torres: Making a Killing. The Political Economy of Animal Rights, AK Press, oh. Aufl., Oakland (USA) 2007

Bob Torres ist Assistanzprofessor f√ľr Soziologie an der St. Lawrence University. Bekannt ist er vor allem als Ko-Autor des Buches "Vegan Freak: Being Vegan in a Non-Vegan World" (das gerade in zweiter Auflage erscheint) und der damit in Verbindung stehenden Radioshow "Vegan Freak Radio".

Im Klappentext ‚Äď das als Vorwortersatz vorneweg ‚Äď ist zu lesen, da√ü das Buch darlegt, warum die Befreiung der Menschen, von einem linken/marxistischen Standpunkt aus gedacht, auch die Befreiung der nichtmenschlichen Tiere miteinschlie√üen soll bzw. mu√ü. Es argumentiert dabei mit den Verkn√ľpfungen von Unterdr√ľckung, Hierarchie und Macht zwischen der kapitalistischen Ausbeutung von Menschen und von anderen Tieren.

Das erste Kapitel ("Taking Equality Seriously") leitet er mit der ethischen Ungleichbehandlung von "Haus"- und "Nutztieren" ein. "We have created a false dichotomy between behaviors attributable to companion animals and those of other species that blinds us to the inherent worth and needs of all animals." Er erkl√§rt, da√ü beim Speziesismus √§hnliche Herrschaftsstrukturen wie bei Rassismus und Sexismus existieren und daher eine Ablehnung von Herrschaft und Unterdr√ľckung, wenn sie konsequent sein soll, auf alle Unterdr√ľcken ausgeweitet werden mu√ü. Das ergibt sich auch aus Feststellungen wie von Nibert, da√ü verschiedene Formen der Unterdr√ľckung in Verbindung zueinander stehen und sich gegenseitig st√§rken.
Torres wendet sich dann dem Kapitalismus zu, dessen Schaffung von Armut und wie die herrschende Ideologie die Ursache auf die Armen selbst zu schieben versucht. Ausbeutung ist ein Teil der Ideologie, aber auch des √∂konomischen Systems. Wenn man als Einzelperson von der Ausbeutung zur√ľcktritt, besteht sie weiterhin in institutionalisierter Form und sie ist damit weiterhin aktiv und reproduziert sich. Auch wenn man selbst vegan wird, √§ndert das nicht automatisch den systembedingten Speziesismus wie den gesetzlichen Besitzstatus der nichtmenschlichen Tiere. Die institutionalisierte Ideologie besteht auch darin, da√ü Tierausbeutung allt√§glich und normal ist. Sie umgibt alle Menschen, wird aber nicht bewu√üt wahrgenommen, wenn man nicht direkt darauf hinweist.
Als ideologische und √∂konomische Basis aller Unterdr√ľckung, identifiziert er den Kapitalismus, der daher das Angriffsziel sein mu√ü, wenn es darum geht, Unterdr√ľckung zu bek√§mpfen.

"Chainded Commodities" ist das zweite Kapitel und beginnt mit der Feststellung, da√ü die meisten Menschen konsumieren ohne √ľber die damit verbundenen Bedingungen und Folgen nachzudenken. Jede Form von Konsum jedoch ist in einem Komplex verstrickt, der Politik, Macht, Technologie und mehr betrifft und beeinflu√üt. F√ľr die Menschen ist es bequem, nicht zu wissen, was die Folgen sind, und die Produzenten bedienen sich dieses Umstands. Torres erkl√§rt am Beispiel seines eigenen Bewu√ütseinswandels √ľber die Hintergr√ľnde der Tierausbeutung durch einen Uni-Kurs in "Milchproduktion", bei dem ihm die Parallelen klar wurden. "Animals were being used as productive machinery, and I was learning how to exploit them efficiently."
Danach kommt er zu Grundlagen wie moralische Schizophrenie und die Unm√∂glichkeit, Unveganismus koh√§rent zu rechtfertigen, geht auf einige h√§ufige vorgebrache Rechtfertigungsversuche ein und erkl√§rt die Basis der Tierrechte als die gleiche Ber√ľcksichtigung gleicher Interessen. Die Benutzung von Tieren zu unseren Zwecken ist das Musterbeispiel f√ľr das Prinzip der Ausbeutung und f√ľr die Bewahrung deren Prinzipien durch eine geschlossene Klasse (den unveganen Menschen).
Marx beobachtete, da√ü in kapitalistischen Systemen der Austauschwert wichtiger wird als der Gebrauchswert und deshalb √Ėkonomie und das Sozialsystem untrennbar verkn√ľpft sind. Die √Ėkonomie wirkt auf die sozialen, politischen und kuturellen Aspekte einer Gesellschaft zur√ľck. Die Produkte werden von ihrer Herstellung getrennt, soda√ü man dem Produkt selbst seine Hintergr√ľnde nicht ansieht. Kapitalismus (und damit Klassenkampf) zu verstehen bedeutet, diese Hintergr√ľnde aufzudecken und das mu√ü auch f√ľr nichtmenschliche Tiere gelten. Sie sind in der einen Hinsicht (ihrem Status) der Arbeiterklasse sehr √§hnlich, in anderer Hinsicht (dem revolution√§ren Potenzial) aber un√§hnlich. Ihr Status im Kapitalismus ist ein anderer als bei Menschen: "they are superexploited living commodities". Die Ausbeutung erstreckt sich nicht nur auf ihre Arbeitskraft, sondern auf ihre gesamte Existenz.
Am Beispiel der Eierproduktion zeigt Torres wie Hennen unter solchen Bedingungen "gehalten" und zu solchen Zeitpunkten mit entsprechenden Methoden umgebracht werden, da√ü die gr√∂√ütm√∂gliche √Ėkonomit√§t garantiert ist. Es ist seiner tierrechtlerischen statt tiersch√ľtzerischen Ausrichtung zuzuschreiben, da√ü er nicht das typische Beispiel der "Fleischproduktion" gew√§hlt hat, sondern eines, da√ü alle Unveganer betrifft. Genauso, da√ü er anschlie√üt, da√ü Freilandeier keinen Deut besser sind ("even nice exploitation is still exploitation in the end"). Auch die Ausbeutung von Menschen unter schlechten Arbeitsbedingungen und Verletzungsgefahr ist in der Tierausbeutungsindustrie die Regel. Wer sich nicht um nichtmenschliche Tiere schert, tut es auch kaum bei menschlichen.
Als zweites Beispiel beschreibt er die Zust√§nde und Methode bei Tierversuchen, die Ungenauigkeit und Nutzlosigkeit der Ergebnisse bzw. der Experimente √ľberhaupt. Tierversuche bedienen auch hier eine gro√üe Industrie, die davon profitiert und daher kein Interesse am Wohlergehen der Tiere oder nur der Verwertbarkeit der Ergebnisse hat, sondern ausschlie√ülich an ihrem Profit.
Er schließt das Kapitel mit den Worten: "and if we take our commitment to justice seriously, we should also [neben Rassismus, Sexismus, Klassismus] be fighting the speciesist in our heads. It is the only way forward in order to not undermine our own premises."

Das dritte Kapitel ist "Property, Violence, and the Roots of Oppression" √ľberschrieben. Nichtmenschliche Tiere sind in jedem Status das legale Eigentum ihrer Besitzer. Sowohl die "Nutztiere", die unter den Bedingungen der Profitmaximierung gehalten werden, als auch die "Haustiere", die bei Nichtgefallen oder aus Kostengr√ľnden mit vorgeschobenen, trivialen Gr√ľnden euthanasiert werden k√∂nnen. Wenn nichtmenschliche Tiere gut behandelt werden, hat das daher meisten auch nur den Hintergrund, da√ü ihr Wert als Besitzobjekt erhalten werden soll.
Nach einer kurzen Theoriedarstellung, weshalb Besitz der meisten Produkte Diebstahl (an den Arbeitern) involviert, legt Torres dar, weshalb der Besitztumsstatus der Tiere zu ihrer Ausbeutung f√ľhrt. Tiere stehen in einem wesentlich schlechteren "Arbeitsverh√§ltnis" als die Arbeiterklasse, da ihre Ausbeutung umfassender und radikaler ist. Ihre gesamte Existenz, 24 Stunden am Tag und sieben Tage die Woche, wird ausschlie√ülich auf die Profitmaximierung des "Investors" ausgerichtet, wozu letztlich auch ihr Tod geh√∂rt, dessen Zeitpunkt die Profitmaximierung bestimmt. "Having animals categorized as property gives us the ability to exploit them as a resource for even minor human wants." Die Interessen des Besitzers stehen aufgrund des Besitzstatusses grunds√§tzlich h√∂her als die Interessen des Besitzes.
Neben dem Besitzstatus ist das Dasein nichtmenschlicher Tiere in der menschlichen Gesellschaft von Gewalt dominiert. Ausbeutung (auch der nichtmenschlichen Tiere) erfordert inh√§rent ein hohes Ma√ü an gewaltsamer Unterdr√ľckung. Diese, das stellt er heraus, ist nicht einfach nur die Folge pers√∂nlicher Diskriminierung, sondern auch Folge der √∂konomischen und sozialen Struktur. Die Profiteure versuchen sich dadurch zu wehren, da√ü Gesetze wie der Animal Enterprises Terrorism Act (2006) erlassen werden, die die Tierausbeutungs-Wirtschaft sch√§digende Aktivit√§ten (auch gewaltlose) als "Terrorismus" zu verfolgen erm√∂glichen. Der Staat sch√ľtzt mit diesem Gesetz die Eigent√ľmer und kriminalisiert die Tierrechtsidee.
Im Weiteren geht Torres n√§her auf die Theorie Bookchins ein, da√ü die Unterdr√ľckung der Natur durch die Menschen aus der Unterdr√ľckung der Menschen untereinander stammt. Eine bessere Beziehung zur Natur aufzubauen ist daher nicht m√∂glich, ohne die Beziehungen untereinander zu √ľberdenken. Er gibt einen Gegenentwurf einer Demokratie frei von Unterdr√ľckung und der M√∂glichkeit der Partizipation.
Auch auf einen Gegenentwurf zum Antispeziesismus geht er ein und zwar Machans Versuch, die Ausbeutung der Natur (und nichtmenschlichen Tiere) durch Menschen zu rechtfertigen. Torres zeigt an dessen Argumenten, da√ü es dieselben sind, die auch zur Rechtfertigung der Unterdr√ľckung von Menschen genutzt wurden (√§hnliche Beispiele hier). Es ist in erster Linie hierarchisches Denken, das benutzt wird um Unterdr√ľckung zu rechtfertigen. Und daher mu√ü dieses bek√§mpft werden, angefangen bei jedem selbst. "Only with an integrative, holistic, and thoughtful approach to all oppression and hierarchy can we hope to build a different society."

Was das genau f√ľr die Tierrechtsbewegung bedeutet, darum handelt das n√§chste Kapitel "Animal Rights and Wrongs". Zu Beginn gibt er die bereits gezogenen Schlu√üfolgerungen, da√ü man sich gegen mehr als "nur" Speziesismus richten mu√ü und da√ü man konkrete Analysen der bestehenden Strukturen braucht, um effektiven Aktivismus zu betreiben und nicht nur blinden Aktivismus, der ein gutes Gef√ľhl, aktiv zu sein, vermittelt, aber nichts ver√§ndert.
Beispiele f√ľr schlechten Aktivismus lassen sich unschwer finden. Temple Grandin ist eine "Schlachthofdesignerin", die die Todesanstalten "stre√üfreier" f√ľr die Tiere gestaltet und die Produktion wirtschaftlich effektiver macht. Daf√ľr bekam sie ‚Äď wer h√§tte das gedacht ‚Äď eine Auszeichnung von PETA. Diese Organisation nennt er als Musterbeispiel f√ľr alle, die vorgeben f√ľr Tierrechte zu sein, aber tats√§chlich zur Tierrechtsidee widerspr√ľchliche Aktionen durchf√ľhren. Grund ist ihr Interesse an Spendengeldern, soda√ü ihre Aktionen daran gemessen werden, die gut sie zur Einnahmesteigerung dienen, nicht, ob sie wirklich zur Erreichung der Tierrechte geeignet sind.
Die Richtung, die angeblich auf die Abschaffung der Tierausbeutung hinarbeitet, aber meint, da√ü dies nur in kleinen Schritten m√∂glich sei und da√ü man nicht zuviel fordern, zu "radikal" sein solle, sonst bek√§me man gar nichts, wird als Neuer Tierschutz bezeichnet. Das Konzept, das ihm zugrunde liegt, zeichnet Torres am Beispiel Erik Marcus, PETA und HSUS nach. Die Kampagnen, die durchgef√ľhrt werden, helfen nicht im Geringsten, den Status der Tiere zu bessern, sondern sind auf ihre √Ėffentlichkeitswirksamkeit ausgerichtet. Der Neue Tierschutz macht dabei kostenlose Marktanalyse f√ľr die Tierausbeuter, die danach ihre Vermarktungsstrategien neu ausrichten k√∂nnen (z.B. indem sie "artgerechte Haltung" anbieten). "Some activists refer to these reforms as 'victories,' and they are victories, in a sense: they are victories for the industry." Diese Reformen machen (so steht schwarz auf wei√ü es in den Brosch√ľren der angeblichen Tierrechsorganistationen) die Ausbeutung √∂konomisch effektiver und steigern die Nachfrage nach diesen Produkten. Torres verdeutlicht, da√ü die Industrie, die von Tierausbeutung lebt, kein Interesse an Ethik hat, sondern nur an Produktion und Verkauf. Sie wird niemals Reformen umsetzen, die diesen Bereichen schaden k√∂nnten, daher k√∂nnen durch die Industrie akzeptierte Reformen niemals zu einer Schw√§chung dieser f√ľhren.
Er kritisiert auch den Opportunismus vieler "animal people", die nicht verstehen, da√ü die Ausbeutung von Menschen und nichtmenschlichen Tieren verkn√ľpft ist, und daher kein Problem damit haben, mit Konservativen und Evangelikalen zusammenzuarbeiten. Das gleiche gilt f√ľr PETA, wenn dort Kampagnen, die auf der Kommodifizierung von Frauen beruhen, durchgef√ľhrt werden, d.h. diese zu waren√§hnlichen Objekten der Werbung gemacht werden (wie f√ľr all die PETA-Plakate). Wenn die Tierrechtsbewegung Tierrechte erreichen will, m√ľssen Menschenrechte geachtet werden und jede Diskriminierung aufgrund von Ethnie, Geschlecht, Alter usw. abgelehnt werden.
Torres kritisiert im Weiteren die Substanzlosigkeit all deren, die andere f√ľr ihre Kritik an PETA oder Singer angreifen, ohne auf die Kritik selbst einzugehen. (Das Gejammer vom "fehlenden Zusammenhalt der Szene" kommt meist aus der Ecke derer, die von Kritik ablenken wollen.)
Zuletzt richtet er sich an die Linken und Anarchisten und zeigt, wie ihre stark verbreitete Ablehnung, sich f√ľr Tierrechte einzusetzen, auf tiefverwurzelten Speziesismus beruht. Oftmals wird eingewendet, man solle sich erst um die Probleme der Menschen k√ľmmern, bevor man sich mit nichtmenschlichen Tieren befa√üt. Niemand jedoch w√ľrde analog argumentieren, man solle zuerst die Probleme von Wei√üen beseitigen, bevor man zu den Problemen von Farbigen kommt. Gegen Tierrechten kommen auch genau die gleichen Pseudo-Argumente wie "es ist nat√ľrlich", "es war schon immer so", "Tiere sind weniger intelligent" usw., die bei den anderen Unterdr√ľckungsformen benutzt wurden und werden (wie oben bereits erw√§hnt). Wer meint, das eine sei weniger wichtig als das andere, √ľbersieht die strukturelle und ideologische √Ąhnlichkeit und Verkn√ľpfungen zwischen der Unterdr√ľckung von Menschen und Nichtmenschen.

Das letzte Kapitel ist "You Cannot Buy the Revolution" √ľberschrieben. Torres vermittelt hier seine √úberzeugung, da√ü man die Ver√§nderung, die man erreichen will, in ersten Instanz in seinem eigenen Leben, Denken und Handeln umsetzen mu√ü, und da√ü das, was wir heute tun, bereits z√§hlt (auch wenn wir eine anarchistische bzw. vegane Gesellschaft vielleicht nicht selbst erleben). D.h. man kann nicht auf eine bessere Zukunft warten oder hoffen, ohne nicht selbst alles in der eigenen Macht stehende daf√ľr getan zu haben. Hier richtet er sich auch noch einmal ausdr√ľcklich an die Anarchisten und andere Menschen, die f√ľr mehr Gerechtigkeit k√§mpfen, und erinnert an die Notwendigkeit, da√ü die Unterdr√ľckung nichtmenschlicher Tiere bek√§mpft werden mu√ü, was in diesen Str√∂mungen fatal vernachl√§ssigt wurde. Es mu√ü von einem "Lifestyle-Anarchismus" Abstand genommen und die Unterdr√ľckung aller auch tats√§chlich bek√§mpft werden.
Anschließend ruft er jeder Anarchisten und Nicht-Anarchisten dazu auf, vegan zu leben und erklärt das mit ethischer Notwendigkeit. "If animals are going to be considered in our struggle for social justice, veganism is the first place where that struggle must start." Er beschreibt die aufklärende Wirkung durch die bloße Anwesenheit eines Veganers in einer nicht-veganen Gesellschaft/Umgebung und erklärt, weshalb Vegetarismus nicht genug ist, um sich antispeziesistisch zu engagieren.
Relativierend spart er auch nicht mit Kritik am Veganismus als "lifestyle", wobei alles akzeptiert wird, das vegan ist, auch wenn es auf anderen Wegen √∂kologischen Schaden oder die Ausnutzung von Menschen unterst√ľtzt. Dies ist jedoch nicht veganismusspezifisch, denn den Bereich des "green capitalism" gibt es bereits l√§nger.
Torres r√§t nochmals dringend von gro√üen Organisationen ab, die ausschlie√ülich spenderorientiert und reformistisch sind, weshalb sie nie etwas wirklich Entscheidendes bewegen werden. Auch vor der anderen Seite, den MDA (militant direct action), warnt er. Massive Gewalt einzusetzen, erst recht gegen Menschen gerichtet, ist widerspr√ľchlich mit der Idee der Tierrechte und den ethischen Werten des Veganismus, zudem ist es strategisch ineffektiv. Gewalt ist Unterdr√ľckung und wenn Unterdr√ľckung das Problem ist, kann Gewalt nicht die L√∂sung sein, sie kann nur den letzten Ausweg darstellen.
Zum Schlu√ü gibt er praktische Vorschl√§ge, wie die Tierrechtsbewegung gestaltet sein sollte: Veganismus als Voraussetzung f√ľr jeden; jeder kann Aktivist sein, man mu√ü/soll sich keinen gro√üen Organisationen anschlie√üen, denn jeder hat eigene F√§higkeiten, die er kreativ einsetzen kann; man soll sich in (eher kleinen) Gruppen zusammenschlie√üen; man soll integrativ mit anderen Str√∂mungen f√ľr soziale Gerechtigkeit (wie Antisexismus und Antirassismus) sein; man soll die gro√üen Gruppen und selbsternannte Idole (wie Singer) ablehnen; man soll das Internet nutzen, dessen Reichweite nicht untersch√§tzt und abgelehnt werden darf, weil es "keine richtigen Aktionen" durchf√ľhre; als letzten Punkt gibt er zu bedenken, da√ü man aktiv sein und bleiben mu√ü, um etwas zu ver√§ndern, und man sich nicht von Pessimismus wegen eines √ľberm√§chtig erscheinenden Gegners l√§hmen lassen darf. "As LeGuin's character Shevek says, 'you can only be the revolution.' There is no other alternative."

Fazit: Das Buch ist auch f√ľr Nicht-Anarchisten empfehlenswert, denn es gibt auf wenigen (knapp 150) Seiten eine gute Einf√ľhrung zu Grundwissen √ľber die Tierausbeutungsindustrie, die Str√∂mungen der Tierbewegung bzw. der Kritik des Reformismus und erkl√§rt auch die marxistisch/anarchistischen Ideen mit einfachen Worten, unterlegt mit diversen Beispielen und eigenen Erfahrung aus einer Lehrt√§tigkeit und Aktivistent√§tigkeit.
Der Aufbau ist schl√ľssig - er n√§hrt sich von der Theorie, √ľber die Industrie und Tierrechtsbewegung zum Individuum - und wird durch ein Stichwortverzeichnis erg√§nzt.

Marc Bekoff: Das unnötige Leiden der Tiere

Autor: martin | Datum:
Marc Bekoff: Das unnötige Leiden der Tiere. Tierrechte - was jeder Einzelne tun kann, mit einem Vorwort von Jane Goodall, aus dem Amerikanischen von Janine Goss (Originaltitel: Speaking for and Respecting Voiceless Animals), 1. Aufl., Herder-Verlag, Freiburg/B. 2001

Der Autor ist Professor f√ľr Biologie an der Universit√§t von Colorado und seine Forschungsgebieten sind u.a. "Verhalten und Kognition von Tieren sowie Tierrechte". √úber dieses Thema (Verhaltensforschung) schreibt er auch die meisten B√ľcher, der geringere Teil bezieht sich auf eigentliche Theoriefragen der Tierbewegung.

Wer hier Tierschutz vermutet, um die Titel-Formulierung "unn√∂tiges Leiden" legt es nahe, findet sp√§testens durch das Vorwort der Tierrechtsgegnerin Goodall eine Best√§tigung (die √ľbrigens nicht einmal alle Tierversuche an Affen ablehnt). Dort lesen wir etwas √ľber "Massentierhaltung" und Vegetarismus, wobei die Empfehlung von Vegetarismus f√ľr sie wahrscheinlich bereits eine Steigerung darstellt, da sie sonst auf der "Weniger Fleisch"-Linie f√§hrt.

Vom Autor selbst ist kurz darauf √Ąhnliches zu lesen: "Wenn es deshalb von Zeit zu Zeit den Anschein hat, als wolle ich jegliche Forschungsarbeit mit Tieren, einschlie√ülich meiner eigenen, und jede andere Form der Tiernutzung in jedem Bereich unterbinden, so ist dieser Eindruck falsch." Verhaltensforschung an nichtmenschlichen Tieren ist zwar nicht grunds√§tzlich abzulehnen (z.B. nicht, wenn sie durch reine Beobachtung freilebender Tiere erfolgt), jedoch "Tiernutzung" nicht unterbinden zu wollen, ist kaum eine tierrechtlerische Position.
Zwar ist er der Meinung, da√ü wir "ihrem Leben und ihren Interessen stets Respekt schulden" bzw. "unsere moralischen Beziehungen zu anderen Tieren auf Respekt statt auf Ausbeutung gr√ľnden" sollen. Da er unter diesem Respekt Vegetarismus versteht, also das Gefangenhalten und Umbringen von Tieren, m√∂chte ich jedoch lieber nicht von ihm "respektiert" werden.

Zwischendurch wirft er noch mit einigen argumentativen Nonos wie genetischer √úbereinstimmung (das Great-Ape-Project ist nat√ľrlich toll, wenn auch speziesistisch, wie er selbst sagt, das scheint ihn aber nicht weiter zu st√∂ren) oder Randaspekten wie Tierversuchen, Artenschutz, Tiertransporten und "Pelz" um sich, gegen deren Erw√§hnung nichts spr√§che, w√§re sie nur peripher und nicht als Hauptaspekte. Es auch ein paar weniger sch√§dliche Aussagen wie √ľber die Grundlagen des Speziesismus, aber in dieser Umgebung hilft das nicht viel. Auch kann er interessanterweise Tierrechtler und Tiersch√ľtzer auseinanderhalten und nennt zumindest Francione als Beispiel, jedoch auch Regan.

Das einzig wirklich Positive ist hier die Widerlegung von Pro-Zoo-Argumenten, wobei das dennoch letztlich ein Randaspekt bleibt und er selbstverständlich "Verbesserungen" fordert, nicht die Abschaffung von "Zoos".

Die Erbse der Woche h√§tte f√ľr die Zwischen√ľberschrift "Vegetarismus: Eine gute Alternative zur T√∂tung von Tieren" verdient. Und auch in diesem Kapitel spricht er vom "Reduzieren" des Tierproduktkonsums. Unter den "Informationsm√∂glichkeiten" werden f√ľr die deutsche √úbersetzung die Webseiten von Peta und Tierschutzkonsortien heruntergebetet. Das zumindest entspricht dem Charakter des Buches.

Seine "Leits√§tze", wie man sich verhalten und man selbst den Tieren helfen k√∂nne, lesen sich wie erwartet: "Jemand, der diese Rechte [der nichtmenschlichen Tiere] missachtet, sollte zwingende Gr√ľnde angeben k√∂nnen, und jedes Tier, welcher wir sch√§digen oder verletzen, sollten wir um Verzeihung bitten." Beim besten Willen, dazu f√§llt mir nichts mehr ein.

Fazit: Da√ü im Titel der Begriff "Tierrechte" auftaucht, ist eigentlich nicht Bekoffs Schuld, ist es doch eine Hinzuf√ľgung durch die √úbersetzerin (oder den deutschen Verlag). Er ist bei seinem implizierten Programm geblieben und hat Tierschutzmist geschrieben, den zu lesen vergeudete Zeit w√§re.

Re: Marc Bekoff: Das unnötige Leiden der Tiere

Autor: Janine Wulff | Datum:
Hallo Martin,

zwei Dinge w√ľrde ich zu Deinem Beitrag gern anmerken: der Original-Titel von Marc Bekoff lautet: "Strolling with our kin". Erst danach folgt der Zusatz: Speaking for and Respecting Voiceless Animals.

Sowohl der Titel als auch der Zusatz "Tierrechte - was jeder Einzelne tun kann" wurde vom Verlag festgelegt. Mein Vorschlag zur √úbersetzung von "Strolling with our kin" lautete: "Ein Streifzug mit unseren Verwandten".

Schöne Gruße,

J. Wulff

PS: Ich habe das vorgenannte Buch √ľbersetzt, hie√ü damals allerdings noch Goss.

Susanna Harringer: Manche Tiere sind gleicher

Autor: martin | Datum:
Susanna Harringer: Manche Tiere sind gleicher. Konzepte von Tierschonung, Tierbefreiung, Tierrecht und Tierverteidigung und ihr politischer Anspruch, Diss., Guthmann-Peterson-Verlag, Wien [u.a.] 2002

Susanna Harringer studierte Sozialwissenschaften, Politikwissenschaft und Publizistik. Sie absolvierte außerdem eine Buchhandelslehre und ist momentan als wissenschaftliche und literarische Lektorin tätig.

Das Ziel ihrer Arbeit ist "die Beziehungen zwischen Menschen und Natur bzw. nm.en Lebewesen in der abendländischen Geistesgeschichte zu verfolgen und die theoretischen Ansätze, auf die die moderne Tierrechtsbewegung sich beruft, zu erklären". Dabei bringt sie auch wiederholt eine feministische Sicht hinein, da diese ihres Erachtens bisher zu wenig rezipiert wurde.

Das erste Kapitel besch√§ftigt sich damit, "wie und warum sich in der westliche Philosophie das Bild des Menschen immer weiter von dem der Natur entfernt". Wobei ein eigentlicher Anfang fehlt, denn ihr Beginn mit der griechischen Antike zeigt bereits einen stark verfestigten, kaum zu steigernden Speziesismus. Die prim√§r anthropozentrische Ausrichtung verst√§rkte sich im Mittelalter weiter und in der fr√ľhen Neuzeit wurde die Natur durch die "neue mechanistische Philosophie" zum Objekt (reduziert auf "ein ausbeutbares und n√ľtzliches Ding"). Dortiger H√∂hepunkt ist Descartes mit seiner Vorstellung der Tiere als Maschinen, die keine Schmerzen empfinden k√∂nnen (und deren Schmerzensschreie rein mechanisch sind und dem Ticken einer Uhr entspr√§chen).
Daran anschlie√üend zeigt Harringer, wie die Natur mit weiblichen Attributen gesehen und der Herrschaft der m√§nnlichen Wissenschaftler untergeordnet wurde. Gegen Descartes Mensch-Nichtmensch-Dichotomie wandten sich der Darwinismus und der Marxismus. Darwin habe die "Verbindung zwischen nat√ľrlichen Wesen [...] haupts√§chlich als Kampfzusammenh√§nge" gesehen und dagegen stehe Kropotkin mit seinem Werk "Gegenseitige Hilfe in der Tier- und Menschenwelt". Der Marxismus meint, im Kapitalismus habe die Natur nur einen Wert, wenn es ein Wert f√ľr die Menschen ist. Er selbst wolle den Subjekt-Objekt-Konflikt (zwischen Mensch und Natur) mit der Etablierung einer klassenlosen Gesellschaft gel√∂st wissen. Das √§ndert allerdings nichts an der hierarchischen Trennung von "Mensch und Tier" und die Sonderstellung des ersten, weshalb im Marxismus selbst kaum antispeziesistisches Potenzial zu finden ist.
Danach f√ľhrt sie Horkheimer und Adorno an, auf die an anderer Stelle ausf√ľhrlicher eingegangen wird, und geht noch n√§her auf "Feminismus und Natur" ein. Was gut daran sein soll, da√ü "die amerikanischen Feministinnen [..] mehrheitlich v√∂llig selbstverst√§ndlich Vegetarierinnen" sind, bleibt ungekl√§rt. Die Feministin Mary Wollstonecraft (1759-1797) hatte dabei bemerkenswerterweise bereits die Heuchelei des Tierschutzes erkannt und formuliert. Eine nachhaltige Wirkung blieb dem jedoch versagt (auch innerhalb des Feminismus).
Als letztes besch√§ftigt sie sich mit dem "j√ľdisch-christliche[n] Komplex", zu dem ich mir auch die bekannten Einzelheiten sparen kann, denn wesentlich Neues ist hier nicht zu lesen. Da√ü Harringer in diesem Zusammenhang im "sorgf√§ltigen" Umbringen durch "ausgebildete" Schlachter und dem Fressen nur "weniger Tierarten" ein "Vermeiden von Tierleid durch R√ľcksichtnahme auf besondere Situationen" sieht, ist etwas bedenklich. Genauso, da√ü der Theist Andrew Linzey ein "Tierrechtler" gewesen sein soll, da Theismus und Tierrechte eben nur schwer zusammenpassen.

"Konfliktfelder, auf denen sich der Kampf der Tierrechtsbewegung abspielt" ist das zweite Kapitel. Zu diesen Feldern z√§hlt sie den "tierindustrielle[n] Komplex", mit "Massentierhaltung", f√ľr die sie die bekannten Folgen wie Krankheiten, Verhaltensst√∂rungen usw. der Tiere beschreibt. Aber auch hier wundert die Relevanz, da√ü die armen Bauern von gro√üen Firmen in die "Intensivhaltung" gezwungen worden seien, oder da√ü "jeder pers√∂nliche Kontakt zwischen Mensch und Tier [..] verloren[geht]". Das w√ľrde implizieren, freiwillige "Massentierhaltung" oder "Alternativhaltung" bzw. Ausbeutung mit "pers√∂nlichem Kontakt" seien irgendwie akzeptabler.
Danach folgt das √úbliche zu √Ėkologie, Gesundheit (der Menschen), Ressourcenverschwendung usw., sowie zu Tiertransporten und Randbereichen wie Tierversuche, "Pelz", "Jagd", "Zoo" und "Zirkus".
Etwas umfangreicher bespricht sie anschlie√üend das "Fleischessen", wobei es auch als "Faktor in der Geschlechterdifferenzierung" diene. Gesellschaften, in denen Leichenteile eine gro√üe Rolle spielen, sind von geschlechtlicher Arbeitsteilung gekennzeichnet, wobei Frauen mehr arbeiten w√ľrden. "Fleisch" sei dar√ľber hinaus die "Inkarnation des Patriarchats" (Adams), wobei sie auch im Weiteren wieder von "ethische[m] Vegetarismus" spricht (was auch immer das sein soll) statt von Veganismus.

Das dritte Kapitel ("Konzepte, die sich der Ausbeutung widersetzen") beginnt sie mit Vegetarismus (inwiefern auch immer der sich der Ausbeutung widersetzen soll); ist der Meinung, Hitler sei Vegetarier gewesen (was auch f√ľr das Jahr 2002 schlecht recherchiert ist), und wirft Tierschutz und Tierrechte durcheinander. Danach betrachtet sie "historische St√∂rmungen" des Vegetarismus (die, wie bekannt, von Theismus oder anderer Anthropozentrik gepr√§gt waren) und "erste[] Tierrechtstheoretiker", worunter angeblich Salt und Nelson fallen. Man wartet auch nicht lange darauf, bis Singer und Regan als Tierrechtsphilosophen bezeichnet werden, was nach Kaplan zitiert wird ‚Äď ein bemerkenswerter Zirkelschlu√ü -, und auch Balluch gesellt sich noch dazu. Immerhin sind ihr dann doch noch einige Inkonsistenzen bei Singer und Regan aufgefallen, aber ohne daraus die notwendigen Schl√ľsse zu ziehen. Als "feministische" Sicht gibt sie abschlie√üend Adams Ansichten ausf√ľhrlich wieder, denen zufolge die Tierausbeutung eine "m√§nnliche Konstruktion" sei (was nicht nur unlogisch klingt, sondern auch ist).

Das vierte Kapitel ("Die Bewegung") soll das "politisches Selbstverst√§ndnis der Tierrechtsbewegung" behandeln. Analog dazu, da√ü sie das letzte Kapitel mit Vegetarismus begann, beginnt sie dieses mit - richtig - Tierschutzgesetzen. Auch hier erkennt sie die anthropozentrische Ausrichtung und auch hier zieht sie nicht die notwendigen Schlu√üfolgerungen. Besser sind ihre Aussagen zu speziesistischer Sprache und dem "KZ-Vergleich" (womit sie wahrscheinlich die Analogie meint). Zuletzt √ľberpr√ľft sie die von Young entwickelten "f√ľnf Kriterien der Unterdr√ľckung".

Fazit: Als Kurz√ľbersicht √ľber die (fast ausschlie√ülichen) Fehlentwicklungen der Vergangenheit ist es eigentlich n√ľtzlich, w√§re da nicht die eigenartige Kommentierung, die nicht selten an einer Verharmlosung bestimmter Formen von Tierausbeutung grenzt. Vegetarismus setzt sich nicht der Tierausbeutung entgegen, sondern f√ľhrt sie modifiziert fort, und Tierschutz hat mit Tierrechten wenig zu. Die wenigen besseren, wenn auch kaum √ľberm√§√üig n√ľtzlichen Stellen, reichen leider nicht aus, um das Buch wirklich empfehlenswert zu machen.

Re: Susanna Harringer: Manche Tiere sind gleicher

Autor: Achim Stößer | Datum:
> Darwinismus und der Marxismus. Darwin habe die "Verbindung
> zwischen nat√ľrlichen Wesen [...] haupts√§chlich als
> Kampfzusammenhänge" gesehen und dagegen stehe Kropotkin mit
> seinem Werk "Gegenseitige Hilfe in der Tier- und
> Menschenwelt". Der Marxismus meint, im Kapitalismus habe die

Kropotkin war doch Anarchist?

> ungeklärt. Die Feministin Mary Wollstonecraft (1759-1797)
> hatte dabei bemerkenswerterweise bereits die Heuchelei des
> Tierschutzes erkannt und formuliert. Eine nachhaltige Wirkung

Was und wie hat sie denn formuliert? ("Frankenstein" ist vielleicht an einigen Stellen tierrechtsrelevant, aber darin stand das wohl nicht, und etwas anderes von ihr habe ich nicht gelesen ;-).)

Achim

Wollstonecraft

Autor: martin | Datum:
Achim Stößer schrieb:
>
> Kropotkin war doch Anarchist?

Ja?

> Was und wie hat sie denn formuliert? ("Frankenstein" ist

"Die Dame, welche Thränen um einen in der Schlinge verschmachtenden Volgel vergießt [..., weitere, ähnliche Beispiele], wird, nichts desto weniger, ihren Kutscher mit seinen Pferden ganze Stunden lang auf sich warten lassen, wäre die Winterkälte auch noch so grimmig [...]."
Darin sehe ich zumindest den Aspekt des Tierschutzes angesprochen, sich bei Randbereichen aufzuregen, bei der täglichen, sich selbst betreffenden Tierausbeutung jedoch wegzuschauen.

Mary Wollstonecraft/Mary Shelley

Autor: auelb | Datum:
> Was und wie hat sie denn formuliert? ("Frankenstein" ist
> vielleicht an einigen Stellen tierrechtsrelevant, aber darin
> stand das wohl nicht, und etwas anderes von ihr habe ich
> nicht gelesen ;-).)

Ich wollte nur anmerken, dass Mary Wollstonecraft, die Mutter von der Frankensteinautorin (geborene Mary Wollstonecraft Godwin später Mary Shelley) war.

Jean-Claude Wolf: Tierethik

Autor: martin | Datum:
Jean-Claude Wolf: Tierethik. Neue Perspektiven f√ľr Menschen und Tiere, 2. durchgesehene Auflage, Harald-Fischer-Verlag, Erlangen 2005 (Original 1992)

Der Autor ist zur Zeit Professor f√ľr Ethik und politische Philosophie an der Universti√§t Freiburg in der Schweiz.

Wolf will laut Vorwort ein "Prolegomenon zu einer systematische Tierethik" geben, ohne "eine bestimme Theorie zu verteidigen", sondern verschiedene Argumente darstellen und pr√ľfen. Die eigene Meinung verschweigt er hier dennoch nicht und die lautet, "da√ü es im Rahmen des Utilitarismus einen direkten moralischen Grund gegen die T√∂tung blo√ü empfindungsf√§higer Wesen gibt", was sich weniger gegen Singer richtet, sondern eher √ľber ihn hinausgehen soll. Verwunderlich ist seine Vorstellung, mit der "erweiterten Anwendung der goldenen Regel des Jesus von Nazareth" eine Tierethik begr√ľnden zu k√∂nnen. Bei dieser Regel ist weniger die Anwendungsbreite das Problem, sondern die Tatsache, da√ü man unethisches Verhalten anderer wollen kann und man damit berechtigt w√§re, die Rechte anderer zu verletzen.

Die Einleitung gibt einen Schnell√ľberblick √ľber die bisherige philosophische Besch√§ftigung mit Ethik bezogen auf Mensch-Nichtmensch-Verh√§ltnisse (antike Positionen, Darwinismus, Behaviorismus, Tierpsychologie) bzw. die Sicht auf nichtmenschliche Tiere i.A. (Tierfabeln, Tiersymbolik und -metaphorik). Daran schlie√üt sich ein √úberblick √ľber die Tierethikforschung an, der mit Arnold Gehlen beginnt (auch Singer (mit R√ľckgriff auf Salt) fehlt nicht) und die Einordnung von Tierethik in die Ethikdisziplinen. An S√§tzen wie "Die Tierethik richtet sich an alle Menschen, aber sie richtet sich zus√§tzlich an einige ausgew√§hlte Personen bzw. ihre Amts- und Rollenfplichten ‚Äď [...] Nutztierhalter, Tierh√§ndler, J√§ger und Schl√§chter" etc. sieht man, da√ü "Tierethik" an sich keineswegs mit Tierrechten gleichzusetzen ist, sondern erst einmal nur ethische Fragestellungen in Hinblick auf nichtmenschliche Tiere betrifft. Aussagen wie "auch der moralische Wandel von der karnivoren Lebensweise zum Vegetarismus kann auf bereits akzeptierten Elementen der Moral aufbauen ‚Äď n√§mlich Mitleid, artgerechte Tierhaltung" ordnen den Vegetarismus zumindest der Tierausbeutung zu, ist aber unkommentiert dahingehend, da√ü es keine "artgerechte Tierhaltung" geben kann.

Im ersten Kapitel wird gezeigt, wie der Darwinismus die bisherigen entscheidenden Merkmale des Speziesismus (Einmaligkeit des Menschen in Entwicklung, Intelligenz usw.) unterminierte, wohingegen die Religion mit der Gottebenbildlichkeit ihn aufrecht zu erhalten versucht(e). Dabei versagte die Theologie auch in der Erklärung der Schmerzempfindung bei nichtmenschlichen Tieren, wohingegen die Evolutionstheorie es als Warnsignale erklären konnte.
Wolf f√ľhrt hier die Unterscheidung zwischen einem radikalen und einem milden Speziesismus an. Der erste erlaube keinerlei Ber√ľcksichtigung tierlicher Interessen, der zweite hingegen versucht, Tierausbeutung als in bestimmten F√§llen unvermeidlich und damit unter Auflagen rechtfertigbar zu etikettieren (er ist also praktisch der Vorl√§ufer der √úbernahme der Tierschutzidee durch die Tierausbeutungsindustrie). Er wiederlegt hier auch die Merkmale der Handlungs- und Autonomief√§higkeit als ethisch relevant.

"Folgen des Behaviorismus" ist das zweite Kapitel und erkl√§rt am Beispiel der Tierexperimentatoren, wie der Behaviorismus, eine der ideologische Grundlage des Speziesismus bildet, da er vor moralischen Zweifeln "sch√ľtzt". Diese Wissenschaftsrichtung betrachtet bei der Untersuchung von nichtmenschlichen Tieren in Tierversuchen lediglich die Reiz-Reaktions-Schemata (das reine "Verhalten") und klammert die psychischen Vorg√§nge bewu√üt aus. Es ist praktisch die Fortsetzung Descartes' Ansicht von nichtmenschlichen Tieren als "Maschinen", die rein mechanisch reagieren und deren Leiden in keiner Weise ber√ľcksichtigt werden mu√ü bzw. erst gar nicht als faktisch gegeben akzeptiert wird. Fehlte dieser Behaviorismus, m√ľ√üte die Empfindungsf√§higkeit der Tiere akzeptiert werden, erschwert das die Verbrechensaus√ľbung.

Das dritte Kapitel ("Der moralische Status von Tieren") beginnt mit den Vorl√§ufern und Wolf mag Recht haben, wenn er Singer und Regan als "wichtige Stationen" bezeichnet, aber hier darf man eben nicht Tierethik mit Tierrechten verwechseln. Sie bem√ľhen sich nur um "die angemessene Behandlung von Tieren", was bei Singer eben "sch√∂nes Schlachten" bedeutet. Grundlage f√ľr ihn ist der Pathozentrismus, der alleine eben nicht ausreicht.
Nach einigen Worten zum Sentientismus (der nicht mit Utilitarismus gleichzusetzen ist), skizziert er die Positionen Singers (Utilitarismus) und Regans (deontologischer Ansatz). Viele, die Singers "Praktische Ethik" nicht gelesen haben (und damit dessen Implikation auf seine Ethikkonzeption nicht kennen), h√§tte ein Blick in dieses Buch (Erstausgabe 1990) jedenfalls weitergeholfen, denn dort steht, was ich eben sagte: "Es gibt also keine direkten moralischen Gr√ľnde [‚Ķ] gegen die rasche und schmerzlose T√∂tung von Tieren." Wolf hatte hier schon fr√ľher eingewendet, da√ü nichtmenschliche Tiere als Personen anzusehen gegen tierrechtsverletzenden Utilitarismus helfen k√∂nnte. In Bezug auf Regan erl√§utert er den Unterschied zu Singer und verweist letztlich auch (wenn auch nur indirekt) auf dessen Speziesismus ("Man k√∂nnte sagen, da√ü sein Buch eigentlich 'The Case for Mammal Rights' hei√üen m√ľ√üte", aufgrund dessen Ausschlu√ü "niedrig entwickelter" Tiere). Daneben bietet Wolf √úberlegungen, die Interessenber√ľcksichtigung aufgrund von Bewu√ütsein belegen und "Pflanzenrechte" (oder "Naturrechte") widerlegen, sowie Anmerkungen zur Tugendethik. Er er√∂rtert die Position von Mary Midgley, die "kaum an der Er√∂rterung von Konflikte zwischen Menschen und Tieren und deren Aufl√∂sung interessiert" ist, sondern eher an der psychologischen Komponente. Sie kommt zum Schlu√ü, eine der Wurzeln des "Humanchauvinismus" stecke in der "Unterdr√ľckung und Mi√ühandlung von Bestandteilen unserer eigenen Natur" (was haupts√§chlich auf die Emotionen bezogen ist).

Das vierte Kapitel widmet sich den "Tierversuche[n] aus moralischer Sicht" und verweist zu Anfang auf das Problem des speziesistischen Rechtfertigungsversuchs, geistig behinderte Menschen moralisch zu ber√ľcksichtigen, aber nichtmenschliche Tiere nicht. Diese Menschen werden ber√ľcksichtigt, obwohl sie keine "vollwertigen" Personen sind und werden k√∂nnen, mit dem Verweis auf Schmerzempfindung sowie dem Vorhandensein von W√ľnschen und Gef√ľhlen, also das, was man bei nichtmenschlichen Tieren mit Bewu√ütsein auch annehmen kann. Auch sollten, so Wolf, Tiere ohne ZNS im Zweifelsfall ber√ľcksichtigt werden. Nach √úberlegungen, weshalb Schmerzen eigentlich als negativ bewertet werden k√∂nnen/m√ľssen, legt er dar, weshalb Experimente an nichtmenschlichen Tieren "ebenso problematisch sind wie schmerzhafte Experimente an Babys oder an geistig Behinderten". Dabei richtet er sich u.a. gegen das Argument des fehlenden Zukunftsbewu√ütseins und argumentiert hier gegen den Singers Unsinn (der aufgrund des angeblich fehlenden Zukunftsbewu√ütseins in einer "schmerzfreie, schnelle T√∂tung" keine Rechte-Verletzung sieht).
Wolf richtet sich im Weiteren gegen kontraproduktive Argumente gegen Tierversuche (wie deren Bezeichnung als Folter oder der Experimentatoren als Monster oder den Begriff Vivisektion), doch beim Thema "Fleischessen" empfiehlt er Reformismus und meint, "rituelle Tieropfer [seien vielleicht] mit einer generellen Ehrfurcht vor Tieren vereinbar" (nur ist jemand, der mit "Ehrfurcht" getötet wurde genauso tot wie jemand, bei dem das nicht der Fall ist).
Als letztes widerlegt er zwei g√§ngige speziesistische Argumente, zum einen die Behauptung, Menschen h√§tten aufgrund ihrer "einzigartigen" kognitiven Eigenschaften mehr moralische Ber√ľcksichtigung verdient oder da√ü nur Menschen einen Wert h√§tten, weil nur sie selbst moralischen handeln k√∂nnten. Und zum anderen, nur Menschen seien "beseelt" und "ein Abbild Gottes". Leider wendet er sich nicht gegen diesen unsinnigen Theismus, sondern spricht von Dingen wie "das gro√üe Werk der Erl√∂sung".

Um "Ethik, Politik und Tierversuche" geht es im f√ľnften Kapitel. Er nennt "Mitleid" und Tugenden als Prinzipen des "Tierschutzes" und spricht sich gegen Radikalismus in der Tierbewegung aus. Zumindest seine Ablehung argumentativer Fehlargumente (Gesundheit, pers√∂nliche Reinheit, Esoterik usw.), die erneute Verurteilung der Wissenschaftsfeindlichkeit von manchem Antivivisektionismus und die Verurteilung von Gewalt gegen Menschen als Aktionsform, sind zustimmungw√ľrdig.

"Interspezieskonflikte", das sechste Kapitel, beginnt mit einem einem "differenzierten Argument gegen Tierversuche", das letztlich gegen "aggressive Tierversuche" gerichtet ist, aber nicht gegen alle. Danach verteidigt der die "Tierethik" gegen den Vorwurf, behindertenfeindlich zu sein (wem man das wohl zu verdanken hat?).

Das siebte Kapitel ("Warum moralisch sein in bezug auf Tiere?") beginnt mit der Frage, warum man √ľberhaupt moralisch handeln sollte. Die Position, weil "Tugend ihr eigener Lohn" sei, findet er unbefriedigend; die Position, man erhielte "himmlischen Lohn", sieht er als Beispiel f√ľr "naives Verdienstdenken", das v.a. gesellschaftlich nicht weit f√ľhre. Die Position, die Funktion von Moral bestehe "in der Aufrechterhaltung von Eigeninteresse und Gesch√§ftsordnung", sieht er im Utilitarismus vertreten (Gesamtnutzen stehe im Vordergrund), aber es beantworte auch nicht, warum man als Individuum moralisch handeln solle. Er stimmt vielmehr Mill zu, der meint, die Vermeidung von Fremdsch√§digung ist auch mit dem Individualwohl vereinbar und daher vermeidbar.
In Bezug auf nichtmenschliche Tiere f√ľhren viele Positionen zu Negativantworten. Letztlich scheint laut Wolf ein starker Alturismus erforderlich zu sein. Weitere Motive seien Mitleid, Sanktionsdruck von Pro-Tier-Organsitationen und letztlich Kritik an menschlichem Umgang mit der Natur im Allgemeinen.
Im Weiteren kritisiert er auff√§llig die Kontraproduktivit√§t der Tierschutzbestrebungen, Reformen zu erwirken, die "das Leiden reduzieren". Vielmehr bed√ľrfe es die Einwirkung auf das Wahrnehmungs- und Urteilsverm√∂gen" der Bev√∂lkerung. Diese fast zwanzig Jahre alte Feststellung h√§tten einige mehr ber√ľcksichtigen sollen. Letztlich l√§√üt sich die Notwendigkeit moralischer Ber√ľcksichtigung von nichtmenschlichen Tieren nicht allgemein, d.h. mit einem konkreten Argument, beantworten.

Im neuen Nachwort pl√§diert er ausdr√ľcklich auf der Empathie als relevantem Motiv und nimmt seine Verurteilung des Radikalismus etwas zur√ľck.

Fazit: In seiner Analyse verschiedenen Positionen, Richtungen und auch einzelner Argumente leistet das Buch viel auf wenig Raum. Bei Fragen der konkreten Praxis gibt es jedoch die genannten negativen Inhalte, auch wenn diese nicht sehr dominant sind.
Wenn man es mit seinem Zeitbezug liest, ist es als Einf√ľhrung, was Tierethik bedeutet (und vor allem auch, was sie nicht bedeutet), empfehlenswert, wobei neuere Str√∂mungen hier nicht vertreten sind.

Gary Steiner: Anthropocentrism and Its Discontents

Autor: martin | Datum:
Gary Steiner: Anthropocentrism and Its Discontents. Animals and their Moral Status in the History of Western Philosophy, University of Pittsburgh Press, Pittsburgh 2005

Gary Steiner ist Professor f√ľr Philosophie an der Bucknell Universit√§t und ver√∂ffentlichte bereits einiges √ľber Ethik-Theorie, zuletzt wieder auch mit Tierrechtsbezug ("The Moral Status of Animals"). Letztes Jahr ist er durch seinen proveganen Artikel "Animal, Vegetable, Miserable" in der New York Times aufgefallen (er selbst ist auch Veganer).

Anthropozentrismus, schreibt Steiner in der Einleitung, ist die Haltung, die grundlegend beinhaltet, menschliche Existenz als höherwertiger denn nichtmenschliche Existenz zu betrachten. Ein Hauptargument von den Stoikern bis Kant war: "that all and only human beings are worthy of moral consideration, because only human beings are rational and endowed with language", nur Menschen seien zu Selbstbestimmung und moralischer Verantwortung fähig.

Bevor er geschichtlich einsteigt, wirft er im ersten Kapitel einen Blick auf die zeitgen√∂ssischen Debatten √ľber den Status nichtmenschlicher Tiere. Meistens wird der Status nichtmenschlicher Tiere anhand ihrer F√§higkeiten (Selbsterkenntnis, Zukunftsbewu√ütsein usw.) gemessen, wohingegen er selbst Kognition und Empfindungsf√§higkeit zugrunde legen w√ľrde.
Die gegenw√§rtig bekanntesten Theorien, die nichtmenschliche Tiere ausdr√ľcklich betreffen, sind Singers Utilitarismus und Regans deontologischer Ansatz. Singer macht die Empfindungsf√§higkeit zum Hauptmerkmal ethischer Ber√ľcksichtigung √ľberhaupt und schlie√üt nichtmenschliche Tiere ein; Regan fokussiert auf F√§higkeiten wie Erinnerung, Selbsterkenntnis und Zukunftsbewu√ütsein, wobei dies jedem Lebewesen, das dies aufweist, einen inh√§renten Wert verleiht. Diese Position selbst beinhaltet jedoch Anthropozentrismus, der sich in Regans "lifeboat"-Szenario er√∂ffnet (wonach in bestimmten Situationen nichtmenschliche Tiere grunds√§tzlich weniger Wert haben als Menschen, vgl. hier).
Er zitiert auch Rosalind Hursthouse, die sich f√ľr Vegetarismus aus Tugendhaftigkeit ausspricht, da "Fleischessen" eine Ma√ülosigkeit sei. Es sei jedoch nicht per se ethisch falsch und der anthropozentrische Charakter, der solcher Tugendethik zugrunde liegt, d√ľrfte offensichtlich sein. Sie k√∂nnte jedoch erweitert werden, wie Ans√§tze Martha Nussbaums und Sapontzis nahelegen, um damit doch auf nichtmenschliche Tiere selbst Bezug nehmen zu k√∂nnen. Auch den Ansatz, die (physischen und psychischen) F√§higkeiten zu ber√ľcksichtigen, scheitert, da dies nur auf h√∂her entwickelte Tiere zutr√§fe.
Im Weiteren gibt er einen √úberblick √ľber die derzeitige Verhaltensforschung und der Frage nach den kognitiven F√§higkeiten von nichtmenschlichen Tieren, da diese teilweise als ethisch relevantes Kriterium angesehen werden und seit den Stoiker behauptet wird, nur Menschen h√§tten Sprache und Vernunft. Zwar ist durch diese Forschung von der Einzigartigkeit des Menschen nicht viel √ľbrig geblieben, jedoch zeigen die Experimente auch Probleme wie Anthropomorphisierung und viele Interpretationsschwierigkeiten (z.B. da√ü die Identifizierung von Objekten nicht aussagt, ob das Tier damit auch eine Vorstellung davon hat, was ein Objekt ist) und letztlich ist das Bewu√ütsein der meisten Tiere auch eher auf die Gegenwart beschr√§nkt. Die klassischen Vorstellungen von der totalen Vernunftlosigkeit von nichtmenschlichen Tieren sind jedoch hinf√§llig.
Der Linguist Vygotsky, der die Unterschiede bei der Kommunikation zwischen Kindern und Erwachsenen, die verschiedene Konzepte von Sprache haben, beschrieb, er√∂ffnet damit ein besseres Verst√§ndnis f√ľr das Geistesleben von nichtmenschlichen Tieren. So z.B., da√ü der Intellekt der Tiere auch unabh√§ngig von Sprache funktioniert und daher sie nicht weniger intelligent sind, nur weil sie keine komplexe Sprache besitzen.

Die Kapitel zwei bis vier behandeln die antiken Theorien von den Vorsokratikern √ľber Aristoteles und den Stoikern bis Plutarch und Porphyrios.
Was einige √ľberraschen d√ľrfte ist, da√ü vor den bekannten, tief-speziesistischen Positionen Aristoteles, die das Vorbild f√ľr sp√§tere Philosophen wurden, es Meinungen gegeben hat, die zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Tieren eher eine Kontinuit√§t als eine Trennung sahen. Dazu geh√∂ren Homer, Hesiod, Pythagoras und Empedokles. Homer benutzte Tier-Metaphern oftmals in einer Hinsicht, die besagt, da√ü im "T√∂ten und Get√∂tetwerden" menschliche und nichtmenschliche Tieren sich gleichen. Menschen sind bei ihm nicht grunds√§tzlich h√∂hergestellt und in der Argus-Szene der Odyssee werden dem Hund Emotionen zugesprochen. Hesiod warnt in seiner Prometheus-Geschichte davor, da√ü die Anwendung von Gewalt (gegen Menschen und nichtmenschliche Tiere) negative Folgen nach sich zieht. Pythagroas, das relativ bekannt, hat Tiere als Nahrungsmittel abgelehnt, es ist aber unklar, ob das aus rein ethischen Gr√ľnden erfolgte. Seine Beweggr√ľnde k√∂nnten anthropozentrischer Natur sein, wenn es ‚Äď gem√§√ü seiner "Seelen-Lehre" ‚Äď nur das Ziel war, die "Seele" m√∂glichst rein zu halten. Gest√ľtzt wird es dadurch, da√ü er bestimmte Tierarten als Opfertiere gutgehie√üen hat, und umgekehrt, da√ü er manchen Pflanzen "Seelen" zugesprochen hat. Empedokles war eindeutiger mit seinen Aussagen und lehnte das Essen oder Opfern von Leichenteilen eindeutig ab, jedoch auch einer "Seelen-Reinkarnations-Theorie" wegen. Dennoch h√§lt Steiner fest, da√ü es hier noch keine metaphysische Trennung zwischen Menschen und nichtmenschlichen Tieren gab sowie bereits Positionen, die sp√§tere Kritiker des Anthropozentrismus einnahmen.
Bei Platon gibt es auch eine "Seelen-Wanderungs-Lehre", weshalb er nichtmenschliche Tiere nicht grunds√§tzlich als niedriger ansieht, aber dennoch den graduellen Unterschied hervorhebt. Aristoteles ist der Ursprung f√ľr die Behauptung, nichtmenschliche Tiere bes√§√üen keine Vernunft. Er sagt auch, da√ü sie f√ľr Menschen "da" seien, jedoch sieht Steiner hier eine Mi√üinterpretation der betreffenden Textstelle, da sie Aristoteles ein teleologisches Naturverst√§ndnis unterstellt. Er habe eher gemeint, da√ü sie von ihrer Natur her dem Menschen unterlegen sind. In seiner W√ľrde-Definition schlie√üt er nichtmenschliche Tiere aus, sie haben weiterhin keine Sprache und Logik, wobei er grundlegende F√§higkeiten anerkennt. Hier geht Steiner nochmals ausf√ľhrlich darauf ein, warum die Messung von Intelligenz an der Sprachf√§higkeit falsch ist. Man mu√ü schlie√ülich nicht die F√§higkeit haben, etwas zu benennen (was viele nichtmenschliche Tiere oft nicht k√∂nnen), um es zu verstehen (d.h. ein logisches Konzept davon zu haben). √Ąhnliches gilt f√ľr den Besitz von Erinnerungsverm√∂gen, dessen Unterschied Aristoteles anf√ľhrt.
Die Stoiker unterscheiden vernunftbegabte und nicht-vernunftbegabte Wesen und weisen dem Menschen, aufgrund seiner Vernunftbegabtheit, eine starke √úberlegenheit √ľber alle nicht-vernunftbegabten Wesen zu. Nichtmenschliche Tieren besitzen ihrer Meinung nach grunds√§tzlich keine Vernunft und damit auch keine Gef√ľhle oder Dinge wie Weisheit und Reflexionsverm√∂gen. Menschen h√§tten daher keinerlei Verpflichtungen gegen√ľber anderen Tieren. Die F√§higkeiten der nichtmenschlichen Tiere wird als etwas gesehen, was sp√§ter Instinkte genannt wird, und gilt f√ľr die Stoiker nicht als Vernunft. Wie zu erwarten, existieren die nichtmenschlichen Tiere f√ľr die Menschen, genauer gesagt sei die gesamte Welt nur f√ľr vernunftbegabte Wesen erschaffen (und das seien G√∂tter und Menschen). Nichtmenschliche Tiere werden zudem von der Gerechtigkeit ausgeschlossen. Den Ursprung liegt darin, da√ü Aristoteles nichtmenschlichen Tiere Vernunft absprach. Das kulminierte darin, da√ü die Stoiker negierten, nichtmenschlichen Tieren √ľberhaupt Gerechtigkeit widerfahren lassen zu m√ľssen.
Plutarch hingegen kritisierte die Stoiker dennoch f√ľr ihre Ansichten √ľber nichtmenschliche Tiere. F√ľr ihn stand fest, da√ü sie sehr wohl vernunftbegabt sind, au√üerdem empfindungsf√§hig und im Besitz von Emotionen, und da√ü aufgrund ihrer F√§higkeiten man (indirekte) Pflichten gegen√ľber ihnen wahrnehmen mu√ü. Daraus leitet er ab, da√ü "Fleischessen" eine nicht zu rechtfertigende Form von Barbarei, sowie auch unn√∂tig ist. Jedoch nicht mehr, denn die Natur rechtfertige den sonstigen Gebrauch von Tieren, z.B. als Arbeitskraft. Er erkannte, da√ü die Intelligenz von Tieren nicht an ihre F√§higkeit Sprache zu produzieren, gebunden ist. Von Plutarch ausgehend forderte der Neuplatoniker Porphyrios Ende des dritten Jahrhunderts "abstinence from killing animals". Er, wie viele seiner christlichen oder andersartig theistischen Vorg√§nger wie auch Nachfolger bis heute, st√ľtzt das auf den √ľblichen religi√∂sen Anthropozentrismus in der Version, da√ü das T√∂ten von Tieren die eigene Reinheit beschmutze oder "Gott" ver√§rgere.

Den Theorien des christlichen Mittelalters √ľber Descartes bis zu den Empiristen, Utilitariern und Kant sind die Kapitel f√ľnf bis sieben gewidmet.
Der Status der nichtmenschlichen Tiere im christlichen Mittelalter beruht auf dem Dominanzanspruch, der in der Bibel (Genesis) festgelegt wurde. Das Christentum forcierte den bis dahin st√§rksten und absolutesten Anthropozentrismus: "it is God‚Äôs will that man exploit nature for his proper ends." Die Anweisungen, die Natur und die nichtmenschlichen Tiere nach gutd√ľnken auszubeuten, finden sich zahlreich (1, 2). Dennoch habe einige Theologen versucht, diesen Wortlaut irgendwie (mit viel, viel Exegese) zurechtzubiegen. Nicht so St. Augustinus von Hippo, der festhielt, da√ü nichtmenschliche Tiere f√ľr den Menschen geschaffen w√§ren. Da sie vernunftlos (und nat√ľrlich ohne "Seele") seien, h√§tten sie keinen Anteil an "Gottes Wahrhaftigkeit". Bei Origenes liest man praktisch das gleiche. Basilius bekr√§ftigt die Ansicht, da√ü nichtmenschliche Tiere vernunftlos sind und deshalb die vernunftbegabten Menschen die Herrschaft √ľber sie haben. Auch Johannes Chrysostomos' Ansicht, etwas nett zu Tieren sein zu sollen, erweist sich beim n√§hren hinschauen als "overwhelmingly anthroprocentrist". Auch seine Meinung ist es, da√ü alle nichtmenschlichen Tiere ausschlie√ülich daf√ľr geschaffen wurden, um dem Menschen zu dienen. Ausf√ľhrlicher besch√§ftigt sich Steiner mit Franz von Assisi, der von der Kirche als Vorzeigefigur f√ľr "guten christlichen Umgang" mit Tieren gebraucht wird. Nur ist sein angeblich so nettes Verhalten gegen√ľber nichtmenschlichen Tieren (falls man es als nett bezeichnen will, sie mit Predigten zu qu√§len) historisch nicht belegt, sondern beruht nachweislich auf Hinzudichtungen und bewu√üten Verf√§lschungen sp√§terer Chronisten. In dessen eigenen Schriften findet sich erwartungsgem√§√ü auch keine Aussagen, die "Liebe oder Mitgef√ľhl" f√ľr nichtmenschliche Tiere fordern. Den H√∂hepunkt des christlichen Anthropozentrismus bildet Thomas von Aquin, der die auf der aristotelischen Trennung zwischen vernunftbegabten und vernunftlosen Tieren basierende Negation der ethischen Ber√ľcksichtigungen von nichtmenschlichen Tieren "perfektioniert". Diese seinen von so primitiven Instinkten beherrschaft, da√ü die praktisch wie "Uhren" funktionierten. Und weil Gott sie f√ľr den Menschen erschaffen habe, sei es egal, wie man sich ihnen gegen√ľber verhalte. Auch bei ihm gibt es max. indirekte Pflichten (ein Tier zu t√∂ten, da√ü jemand anderes Eigentum ist, ist falsch, weil man damit dessen Eigentumsrechte verletzt).
Ren√© Descartes ist, auch wegen des Einflusses seiner Theorie, ein eigenes Kapitel gewidmet. Seines Erachtens gibt es keinerlei ethische Verpflichtung des Menschen den anderen Tieren gegen√ľber. Da sie keine "Seelen" haben, mu√ü man auch keinen Skrupel besitzen, sie lebend aufzuschneiden (Vivisektion). Ihre Schreie dabei sind rein mechanischer Natur, da sie keinen Schmerz versp√ľren k√∂nnten. Einige neuere Kommentatoren sind der Meinung, dies seien alles Mi√üinterpretationen, da Descartes Tieren nirgendwo Gef√ľhle abspr√§che. Seine eben genannten Aussagen jedoch sind eindeutig belegt, soda√ü sie zu ignorieren auf selektivem, revisionistischem Lesen beruht. Descartes' Position geht auf eine zur√ľck (vertreten von u.a. Montaigne), die besagt, da√ü das, was n√§her an der Natur ist, dem unterlegen und diestbar ist, was naturentfernter ist. Daher sind nichtmenschliche Tiere wie auch "unzivilisierte" Menschen zivilisieren als Ressource bestimmt bzw. sind Menschen "fundamentally superior". Die Ansicht, nichtmenschliche Tiere seien nur Maschinen, ergibt sich daraus, da√ü sie keine Sprache, keine "Seele" und keine Gedanken h√§tten. Gemessen wird das an der Differenz der Qualit√§t dieser Dinge im Vergleich zu Menschen, also eine anthropozentrische Sichtweise par excellence. Die "Art von Seele", die er ihnen zuspricht, ist die wie sie auch Pflanzen haben, d.h., da√ü sie Lebewesen sind (mehr aber nicht). Ein Bewu√ütsein und Reflexionsverm√∂gen spricht er ihnen kategoriell ab. Dies alles sei auch Ausdruck daf√ľr, da√ü sie keinen freien Willen bes√§√üen und das wiederum ist der Grund, warum er sie aus der moralischen Gemeinschaft ausgeschlie√üt.
Die Empiristen (Hobbes, Locke, Hume) haben das Bestehen von fundamentalen Unterschieden (in Bewu√ütsein, Intelligenz etc.) negiert ‚Äď entsprechend ihrer Auffassung von Wahrnehmung. Die bestehenden Unterschiede sind f√ľr sie qualitativer Natur. Nichtmenschliche Tieren besitzen Gedanken, aber sie bes√§√üen keine Sprache, kein Reflexionsverm√∂gen und ihre Denkf√§higkeit sei daher begrenzt. Dies (das Fehlen abstrakten Denkens) rechtfertige einen Ausschlu√ü aus der Moral und die nat√ľrliche √úberlegenheit der Menschen rechtfertige die Dominanz. Au√üerdem wiederholt z.B. Locke die Leier von der g√∂ttlichen Rechtfertigung der Unterdr√ľckung. Hume setzt nichtmenschliche Tiere, aufgrund ihres Mangels an Vernunft, auf die gleiche Stufe wie Pflanzen und Sklaven. Die Utilitarier wie Bentham und Mill hingegen setzen die Empfindungsf√§higkeit als die Kategorie, die z√§hlt, im Gegensatz zu den bisherigen, Intelligenz und Sprache. Aber viel bringt das den Tieren auch noch nicht, denn Bentham ist gleichzeitig der Meinung, die h√§tten kein Zukunftsbewu√ütsein, deshalb der Tod per se nichts Negatives sei, und verkn√ľpft das mit dem Rechtfertigungsversuch, ein Tod durch Menschen sei weniger grausam als ein nat√ľrlicher Tod. Mill meint, die negativen Empfindungen m√ľ√üten zwar ber√ľcksichtigt werden, aber dabei seien die Interessen der √úberlegenen (Wei√üe √ľber Schwarze, Menschen √ľber nichtmenschliche Tiere) st√§rker zu ber√ľcksichtigen, da "pleasure" nicht nur in ihrer Quantit√§t, sondern auch in ihrer Qualit√§t zu sehen sei und diese w√ľrde bezogen auf Menschen die von nichtmenschlichen Tieren √ľbersteigen. Eine Gebrauch zu menschlichen Zwecken ist grunds√§tzlich erlaubt. Kant wiederum weist Freude und Schmerz als Basis f√ľr moralische Ber√ľcksichtigung zur√ľck und nennt den Personenstatus als Voraussetzung, der darin bestehe, da√ü man um seiner selbst willen existiert, was der Fall ist, wenn man Vernunft besitzt. Nichtmenschliche Tiere sind demnach keine Personen, sondern Dinge, und damit keiner moralischen Ber√ľcksichtigung wert, au√üer den "indirekten Pflichten".

Die Str√∂mungen, die die psychischen F√§higkeiten nichtmenschlicher Tiere anerkannten und eine ethische Ber√ľcksichtigung nicht negierten, standen vor der Frage, wie das geschehen solle, welche F√§higkeiten bzw. welche Spezies wie bzw. wann relevant sind und in welchem Umfang. Positionen mit diesen Fragen werden in den letzten drei Kapiteln (Conceptions of Continuity: Schopenhauer, Darwin, and Schweitzer; Postmodern Conceptions of the Human-Animal Boundary und Rethinking the Moral Status of Animals) behandelt.
Die ersten Position werden vom damaligen Hintergrund der Romantik (Condillac, Rousseau, Herder) erkl√§rt, der "a sense of continuity" zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Tieren formulierte, das sich aus ihrem Natur-Verst√§ndnis und ihrer Bevorzugung von Gef√ľhlen gegen√ľber dem Verstand ergab. Condillac wertete Menschen dennoch immer noch als h√∂herwertig, da ihre Sprache und Vernunft komplexer sei. Rousseau meint √§hnlich, da√ü der Unterschied zwischen Menschen und anderen Tieren gradueller Natur ist, wobei nichtmenschliche Tieren jedoch nur von Instinkten angetrieben seien. Herder sieht, da√ü auch nichtmenschliche Tiere Sprache besitzen und er koppelt daher die menschliche √úberlegenheit an die komplexere Sprache sowie das Reflexionsverm√∂gen und die Vernunft. Er h√§lt an der aristotelischen Trennung fest und meint auch, nichtmenschliche Tieren seien f√ľr den Menscheng geschaffen. Schopenhauer formuliert ausgehend von seinen Vorstellungen √ľber den Willen, da√ü sich nichtmenschliche Tiere von Menschen in der Qualit√§t, nicht im Vorhandensein desselben unterscheiden. Sie h√§tten jedoch keinen Charakter und kein Erinnerungsverm√∂gen, weshalb sie sich nicht an vergangenes Leid erinnern k√∂nnten, und sie k√∂nnten nicht frei w√§hlen. Die Basis der Moralit√§t ist s.E. Mitgef√ľhl und nichtmenschliche Tiere m√ľ√üten direkt, nicht nur indirekt, in die Moral einbezogen werden. Praktisch hei√üt das, da√ü Vivisektion und "Fleischessen" nicht verboten, aber eingeschr√§nkt werden sollten. Insgesamt, so Steiner, unterscheidet sich Schopenhauers Anthropozentrismus also den vorherigen Versionen wie von Kant wenig. Darwin bewies, da√ü Menschen und Affen auf gemeinsame Vorfahren zur√ľckgehen und da√ü es keinen fundamentalen Unterschied in den mentalen Funktionen und dem Vorhandensein von Emotionen und Sprache gibt, da diese Dinge von niedriger entwickelten Tieren an bei allen Tieren vorhanden waren. Zudem best√§tigt er nichtmenschlichen Tieren die F√§higkeit, mentale Konzepte zu bilden. Die Grundlage f√ľr Moral sieht er in den sozialen Instinkten (die auch nichtmenschliche Tiere besitzen), welche f√ľr die Gruppenselektion relevant sind. Daher ist es jedoch auch nicht evolutionsbiologisch normal, andere Spezies in die Moral einzubeziehen und Darwins Aussage, die nobelste Eigenschaft des Menschen sei "disinterested love for all creatures", ist ohne wirklichen Beleg. Seine Forderung nach weniger Vivisektion bzw. Verbot "unn√∂tiger Qualen" ist wiederum anthropozentrisch. Schweitzer formulierte eine biozentrische Ethik, in die er alles, was lebt (auch Pflanzen), einbezogen sehen wollte. Diese beruhe auf einem "aktiven Mysitizismus" und sei religi√∂s gepr√§gt. Die "Ehrfurcht vor dem Leben" rufe nicht nur zu mitf√ľhlendem Handeln auf, sondern auch zu einer "inneren Perfektion" des Menschen. In seiner theistischen Arroganz glaubt er auch, nur Jesus habe eine genuin vollst√§ndige Ethik entwickelt (und Atheisten seien ohnehin unmoralisch). Des Weiteren sei das Ausbeuten von Tieren als Ressourcen nicht per se schlecht, da Menschen aufgrund ihrer kognitiven √úberlegenheit die moralischen Werte selbst festlegen k√∂nnten.
Im postmodernen Liberalismus besteht weiterhin die genuin anthropozentrische Annahme, Menschen bes√§√üen den h√∂chsten und reinsten ethischen Status und nicht-menschliche tierliche Interessen seien daher untergeordnet. Eine dieser Positionen vertritt Heidegger, der meint, nichtmenschliche Tiere unterscheiden sich von Menschen v.a. in ihrer Unf√§higkeit Sinn zu erzeugen und ihrem Mangel an Todesbewu√ütsein, da erst dieses dazu f√ľhre, Sinnfragen zu stellen. Zudem h√§tten sie zwar "Dasein", aber keine Existenz, was er aus einem vermeintlichen Mangel an Sprachf√§higkeit und Logik herleitet. Im Weiteren bezeichnet er sie immerhin nicht als "weltblind" (wie Steine), sondern nur "weltarm", d.h. die St√§rke iher Beziehung zur Welt ist geringer als bei Menschen. Damit hat er auch die Position inne, den kognitiven Unterschied nur als relativ zu bezeichnen, zudem macht er klar, da√ü daraus keine √úberlegenheit des Menschen zu schlie√üen ist. Kritik erf√§hrt diese Haltung von Levinas und Derrida. Levinas richtet sich v.a. gegen die Auffassung, die Sprachf√§higkeit sei das Hauptkriterium f√ľr die Einbeziehung in die Ethik. Er h√§lt dagegen, die F√§higkeit den anderen wahrzunehmen und seine Interessen den seinen unterzuordnen sind die Grundlagen f√ľr die Ethik. Als KZ-Gefangener formuliert er auch die Parallelen zwischen dem Umgang der Nazis mit Menschen und mit nichtmenschlichen Tieren. Derrida will den Subjektbegriff, der die Grundlage f√ľr den Ausschlu√ü nichtmenschlicher Tiere zu sein scheint, da er nur auf Menschen zutr√§fe, dekonstruieren. Das tut er insbesondere beim Heideggers Vorstellung von Todesbewu√ütsein, da dies so Derrida keine ad√§quate Kategorie sei (weder biologisch noch kulturell).
Das letzte Kapitel ("Rethinking the Moral Status of Animals") beginnt mit der Formulierung des Problems, da√ü ein ethischer Ansatz gebraucht wird, der zwar die Einzigartigkeit des Menschen anerkennt, aber nicht eine Vorherrschaft √ľber andere Tiere mittransportiert. Luc Ferry wirft alle Ans√§tze, die nichtmenschliche Tiere mit einbeziehen, in den Topf, sie beruhten auf der Methode, dies durch eine Teilhabe am "kosmischen Ganzen" zu formulieren. Dieser Ansatz, der auch in der Deep Ecology bzw. dem (gr√ľnen) Primitivismus angelegt ist, besitzt jedoch die Gefahr, den Menschen einem abstrakten Kosmos-Begriff unterzuordnen. Er selbst meint, nur Menschen h√§tten eine volle Beherrschung √ľber sich und ihre Natur und seien daher h√∂herwertig. Jedoch die generelle Unterstellung, dies sei faschistoid, stellt Steiner mit Verweis auf Sax richtig. Diese zwei Extreme ‚Äď der anthropozentrische Liberalismus und der nicht-anthropozentrische Holismus ‚Äď in Einklang zu bringen, ist schwierig. Die Heidegger-Sch√ľler Jonas und L√∂with haben es versucht und gehen dabei auf Vorstellungen griechisch-antiker Denker zur√ľck. L√∂with "seeks a return to nature and its eternaly cycles", jedoch ohne den Menschen aufgrund seiner angeblichen N√§he zu den G√∂ttern h√∂her zu werten. Jonas sieht das Problem im Technikverst√§ndnis, das dazu f√ľhre der Natur ihren Selbstwert abzuerkennen, weil sie nur als manipulierbares Objekt gesehen wird. Seine Ethik soll sich daher in der Natur begr√ľnden. Aber auch sein Ansatz ist, n√§her betrachtet, nicht unproblematisch und daher umstritten. Als letztes kommt Steiner, wie bereits zu Anfang des Buches, auch die kognitive Ethologie und ihrer Bedeutung f√ľr das Mensch-Nichtmensch-Verh√§ltnis zur√ľck. Er h√§lt fest, da√ü die kognitiven F√§higkeiten kein Ma√üstab f√ľr die Zuweisung von ethischen Rechten sein sollten. Grund daf√ľr ist auch, wie bereits am Anfang ausgef√ľhrt, da√ü die kognitiven F√§higkeiten nicht genau zu ermitteln sind, "because we cannot examine the inner mental states of the experimental subjects directly". Die Experimente sind immer an (Zeichen-)Sprache gebunden, die jedoch keine ad√§quate Me√ügr√∂√üe f√ľr Intelligenz darstellt. Auch weist er nach, da√ü die F√§higkeiten der meisten Tiere sich im Laufe ihrer Entwicklung durch Lernen verbessern und daher nicht nur Instinkte sein k√∂nnen, da diese statisch sind. Zudem konnten Emotionen wie Reaktionen √§hnlich wie Hilflosigkeit ('sogar' bei Ratten) nachgewiesen werden. Die n√§here Untersuchung von Bienen hat ergeben, da√ü selbst sie eine Art von Selbstbewu√ütsein besitzen m√ľssen, was (ungeachtet der Frage, ob diese Eigenschaft √ľberhaupt ethisch relevant sein sollte) nahe legt, da√ü auch wirbellose Tiere beachtet werden m√ľssen. Die letzte vorgestellte Position ist die Paul Taylors, der einen Biozentrismus vorschl√§gt, bei dem nicht der Personenbegriff im Vordergrund steht, sondern der Respekt vor der Natur. Auch Steiner selbst entwickelt eine Ethik, die in seinem Buch "Animals and the Moral Community" nachgelesen werden kann.

Fazit: Hier kann man ausf√ľhrlich nachlesen, da√ü und wie Anthropozentrismus, gepaart mit und bedingt durch Theismus, die historisch entscheidenden Bezugspunkte des Speziesismus waren und gr√∂√ütenteils bis heute sind. Den Menschen galten nichtmenschliche Tiere nur als Mittel zum Zweck, sich selbst sahen sie als "Krone der Sch√∂pfung". Die nicht-theistische Version wandte sich von der "Gottebenbildlichkeit" als Ursache f√ľr die H√∂herwertung des Menschen ab und der H√∂herwertung aufgrund vermeintlicher definitiver Unterschiede der kognitiven F√§higkeiten zu. In seiner Analyse gibt Steiner nicht nur die verschiedenen Positionen wieder, sondern erkl√§rt sie in ihrem Kontext, stellt Querverbindungen her, interpretiert anhand der und gegen die Forschungsmeinung. Insbesondere gegen die nicht-theistische Version f√ľhrt er die Erkenntnisse der Verhaltens- und Gehirnforschung an, die die Annahme der absoluten Einzigartigkeit des Menschen negieren. Zudem verweist er auf die grunds√§tzliche Problematik vieler Forschung, die nichtmenschliche Tiere an menschlichen Ma√üst√§ben messen und damit die Eigenst√§ndigkeit deren Intelligenz verwischen.
Viele Kapitel enthalten eine Zusammenfassung bzw. Kurz√ľbersicht an ihrem Anfang oder Ende, soda√ü auch ein Schnellzugriff m√∂glich ist, der auch √ľber das Register erm√∂glicht wird.

Gary Steiner: Animals and the moral community

Autor: martin | Datum:
Gary Steiner: Animals and the moral community. Mental life, moral status, and kinship, Columbia University Press, New York [u.a.] 2008

Nachdem Steiner in seinem vorherigen Buch (Anthropocentrism and Its Discontents) eine Analyse der wichtigsten Grundlage des Speziesismus und damit eine Hauptursache f√ľr die Abwehr der Zuweisung von Rechten an nichtmenschliche Tiere gegeben vorgelegt hat, behandelt er die dort identifizierten Argumente (unter den neueren wissenschaftlichen Erkenntnissen) jetzt direkt unter der ethischen Fragestellung.

In der ersten H√§lfte des Buches besch√§ftigt er sich mit der Behauptung, viele oder alle nichtmenschlichen Tiere w√ľrde es an der F√§higkeit zu abstraktem Denken mangeln. Im Weiteren will er zeigen, dass die Gemeinsamkeiten zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Tiere weniger darin bestehen, dass nichtmenschliche Tiere wie Menschen seien, sondern Menschen wie nichtmenschliche Tiere, weil viele mentale Operationen und Verhaltensweisen auf einer sub- oder vor-rationalen und vor-sprachlichen Ebene erfolgen. Zudem geht er darauf ein, dass die Bewertung von kognitiven F√§higkeiten bei nichtmenschlichen Tiere nicht in einem System, das an Menschen gemessen wird, beruhen muss. Im Hauptteil des Buches widmet er sich der Frage nach einer angemessenen Basis f√ľr die Begr√ľndung eines ethischen Status von nichtmenschlichen Tieren. Er weist die Annahme, die kognitiven F√§higkeiten seien der Bezugspunkt, zur√ľck zugunsten des Empfindungsverm√∂gens (die F√§higkeit Freude und Schmerz zu empfinden). Er argumentiert dabei nicht mit der utilitaristischen Position, sondern mit der Tatsache, dass Menschen mit nichtmenschlichen Tieren eine Gemeinschaft bilden (‚Äěthat sentience is a capacity shared by all beings for whom the struggle for life and flourishing matters"). Alle empfindungsf√§hige Lebewesen haben eine Verwandtschaft (kinship), die sie zu einer Gemeinschaft werden l√§sst, die allen eine angemessene Ethik zuteil werden lassen soll. Zuletzt will er die M√∂glichkeit, das umzusetzen ohne auf den Liberalismus zu verzichten, aufzeigen.

Kapitel eins behandelt ‚ÄěArguments against rationality in animals". Die Diskussion besteht darin, dass einige Forscher in tierlichen Verhaltensweisen nur instinktgesteuerte Operationen sehen (wollen), w√§hrend andere den Tieren Bewusstsein zusprechen. Bereits bei den von Steiner angef√ľhrten Beispielen wirkt die erste Position nicht sehr √ľberzeugend. Dazu kommt, dass diese Studien R√ľckschl√ľsse auf das Innenleben aus blo√üen √§u√üeren Beobachtungen abzuleiten k√∂nnen glauben. Das √§nderte sich zwar mit einer Schwerpunktverlagerung von Verhaltens- zu kognitiver Ethologie, warf aber auch neue Schwierigkeiten auf. Dazu geh√∂rt die Ungenauigkeit der (an Menschen orientierten) Begriffe und tlw. der philosophische Rahmen. Problematische Begriffe sind z.B. ‚ÄěGlaube/Ansicht" (belief), ‚ÄěWunsch" (desire) und ‚ÄěBegriffsverm√∂gen" (conceptual ability), die bereits was Menschen anbelangt nur schwer eindeutig definiert werden k√∂nnen. Zudem der Umstand, dass Handlungen automatisch (pre-reflective) ausgef√ľhrt werden nicht bedeutet, keine Reflexion dar√ľber anstellen zu k√∂nnen (was bei nichtmenschliche Tieren behauptet wird). Die Diskussion verl√§uft in zwei Richtungen: Ob nichtmenschliche Tiere Intentionalit√§t besitzen (W√ľnsche, √Ąngste, Hoffnungen) und ob sie abstrahierte Konzepte bilden k√∂nnen. Das jedoch h√§ngt eigentlich zusammen (Konzepte zu haben bedingt Intentionalit√§t).
Die Argumente gegen Vernuft (rationality) in nichtmenschlichen Tieren st√ľtzen sich auf die Annahmen, ihr Verhalten sei instinktgesteuert, sie k√∂nnten keine Urteile f√§llen oder keine Gedanken √ľber Gedanken haben (propositional thoughts). Das wird meist an die Behauptung gebunden, sie bes√§√üen keine Sprache. Steiner bezeichnet jedoch bereits die Vorgehensweise, Tiere anhand der Faktoren Intentionalit√§t und Konzept zu charakterisieren als fehlerbehaftet.
Bevor er sie √ľberwinden will, will er die Fehlerhaftigkeit dieser Methode in Kapitel zwei anhand der Argumente f√ľr Vernunft in Tieren aufzeigen. Dazu verweist er nochmals auf die definitorische bzw. begriffliche Ungenauigkeit und Beliebigkeit von Begriffen wie ‚ÄěRationalit√§t". Das Problem liegt zudem darin, dass die Zuschreibung von z.B. konzeptionellem Denken eine Form von Anthropomorphismus ist. N√∂tig ist eine Sichtweise, die anerkennt, dass subjektives Bewusstsein und instinktiv-‚Äěprogrammiertes" Verhalten vereinbar sind.
Die Forschung best√§tigte, dass nichtmenschliche Tiere in gewisser Hinsicht vernunftbegabt sind, zeitliches Denken besitzen und Emotionen ihre Handlungsweisen beeinflussen. Sie sind au√üerdem unabh√§ngig von ihren sprachliche F√§higkeiten zu Pr√§dikation f√§hig. Bei allem Beurteilen sind die beiden Extreme (Anthropomorphismus und Reduktionismus ‚Äď das Bewerten nach nur den √§u√üerlich sichtbaren Aktionen und Reaktionen) zu vermeiden.
Als spezifische Argumente f√ľr Intentionalit√§t bei nichtmenschlichen Tieren z√§hlt auch die mathematische F√§higkeit. Sie wurde nachgewiesen durch Beobachtungen von geometrischem Verst√§ndnis und dem von Farben, der Anwendung der Zahl/Entit√§t null (womit menschliche Kinder tlw. Probleme haben) sowie nat√ľrlich Z√§hlen und Rechnen an sich. Im Weiteren stellt Steiner verschiedene Positionen zu Themen der Pr√§dikation vor, welche f√ľr die Zuschreibung von Konzepten eine wichtige Rolle spielt.

‚ÄěAn associationist model of animal cognition" wird im dritten Kapitel diskutiert. Es soll die bisherigen Extrempositionen, nichtmenschliche Tiere bes√§√üen umfassende Intentionalit√§t oder gar keine, vermeiden und zeigen, dass sie auch ohne das volle Spektrum intentionaler Intelligenz eine komplexe Gedankenwelt besitzen. Steiner sagt, die Vorstellungen, die nichtmenschliche Tiere besitzen, sind eher wahrnehmend (perceptual) als intentional und sind mit Zielen eher als Tr√§ger von komplexen Assoziationen denn als Tr√§ger von begrifflichen Abstraktionen verbunden. Sie k√∂nnen Assoziationen zwischen Erinnerungen und gegenw√§rtigen Eindr√ľcken herstellen. ‚ÄěWhat we must recognize is that animals have mental representations with nonconceptual content, and that these representations are the basic units for the formation of associations that guide animals in their practical activities." Zum Ende betont er, dass es nicht n√∂tig ist, nichtmenschlichen Tieren Rationalit√§t zuzusprechen, um zu erkennen, dass sie auch mit ‚Äěnur" wahrnehmenden und assoziativen F√§higkeiten √ľber zuk√ľnftige Ereignisse nachdenken und diese planen k√∂nnen.

Das vierte Kapitel spannt schlie√ülich den Bogen zur Tierrechtsfrage: ‚ÄěLiberal Individualism and the Problem of Animal Rights". Das Problem bisheriger Positionen (wie die Singers) ist, dass der ethische Status nichtmenschlicher Tiere daran gemessen wurde, sie √§hnlich ihr Verstand dem des Menschen ist. Die Gegenposition, wie von Francione vertreten, ist, dass das Vorhandensein oder die Auspr√§gung kognitiver Besonderheiten irrelevant f√ľr ethische Wertigkeit sind. Kognitive F√§higkeiten sind an sich nicht unwichtig, die Frage dabei ist jedoch, welche dieser relevant sind und in welchem Umfang (da unter ‚ÄěTiere" alles vom Bandwurm bis zum Affen zusammengefasst wird, diese aber unterschiedlich zu behandeln sind). Nach Steiners Meinung w√§re ein hinreichendes, aber nicht notwendiges Kriterium die F√§higkeit zu wahrnehmender Erfahrung (perceptual experience).
In einem kurzen Abriss der Tierethik zeigt Steiner, dass nichtmenschlichen Tiere durchaus Verstand und Denkf√§higkeit zugestanden wurde, aber immer als intellektuell geringwertig eingestuft wurden. Das Problem sieht er auch im Liberalismus selbst begr√ľndet. Das beweist sich an Regans Ansatz, der den Kantischen ausbaut, und dennoch anthropozentrisch (und damit speziesistisch) bleibt. (F√ľr Singer, der trifft das auch zu, da er Tiere zu t√∂ten unproblematisch findet, da sie nicht zukunftsbewusst seien. Die Behauptung, der Tod eines nichtmenschlichen Tiere sei f√ľr dieses ein geringerer Verlust, weil es weniger intelligent ist, als ein Mensch, zeigt seinen Speziesismus darin, dass das, wenn es um unterschiedlich intelligente Menschen geht, nicht behauptet wird.) Francione dagegen meint, dass nichtmenschliche Tiere, da sie empfindungsf√§hig sind, Interessen haben. Da Rechte Mittel sind, um Interessen zu sch√ľtzen, m√ľssen auch nichtmenschliche Tiere, da sie Interessen haben, die Rechte zugestanden werden, die auch f√ľr die menschlichen Interessen (z.B. an k√∂rperlicher und psychischer Unversehrtheit) gelten. Voraussetzung daf√ľr ist, ihnen den Personenstatus zuzugestehen, d.h. anzuerkennen, dass ihr Leben einen Selbstwert hat und nicht ein Zweck f√ľr andere ist. Franciones Ansatz beruht dennoch auf Liberalismus, da er mit Begriffen wie Interesse, Rechte und Personalit√§t (personhood) arbeitet.
Steiner meint, √ľber die rationalen Argumente hinaus, spielt auch die gef√ľhlte Verwandtschaft (felt kinship) eine Rolle bei der Anerkennung ethischer Rechte, da ihre Anerkennung die Voraussetzung daf√ľr ist, dass der Personenstatus wahrgenommen wird.

In Kapitel f√ľnf stellt er sein ‚ÄěIdeal of Cosmic Holism" vor (Holismus umfasst eigentlichnoch mehr Entit√§ten als der Biozentrismus). Dieser besagt, Menschen und andere Tiere aufgrund ihrer Verwandtschaft als Teile eines gr√∂√üeren Ganzen anzusehen. Ethisch zu handeln bedeutet, seinen Platz in diesem zu finden, anstatt die menschliche √úberlegenheit √ľber die Natur zu behaupten. Das ben√∂tigt nat√ľrlich eine Abkehr vom Anthropozentrismus, der Basis daf√ľr, Menschen als die ‚ÄěHerren und Besitzer" √ľber die bzw. der Natur anzusehen. Steiner diskutiert die Einw√§nde (eher Rechtfertigungsversuche), nichtmenschliche Tiere m√ľssten dann auch menschliche Rechte wahrnehmen oder Menschen m√ľssten eingreifen, wenn sich Tiere untereinander Leid zuf√ľgen. Dies ist Unsinn, da es auf der anthropozentrischen Position, Menschen seien die Beherrscher der Natur und h√§tten daher dieser Verpflichtung, beruht.
Die Verwandtschaft (kinship) zwischen Menschen und anderen Tieren beschreibt er als analog zu der, die zwischen den Menschen besteht (und Grundlage des Antirassismus ist). Er gibt aber auch zu bedenken, dass dies bei nichtmenschlichen Tieren schwieriger umzusetzen ist. Problematisch sehe ich hier die Formulierung ‚Äěmystery" im folgenden, seine Position zusammenfassenden Satz: ‚ÄěOnly by recognizing that nature transcends us and opens itself up to us as an irreducible mystery can we find the modesty needed for relating to other beings as fellow members of a community of which we are neither the origin nor the sovereign."

Das letzte Kapitel behandelt die politische Umsetzung seines Ansatzes (‚Äě'Cosmo-Politics'. Grounding Liberal Individualism in Cosmic Holism"). Kosmischer Holist zu sein bedeutet nach seinem Ansatz, die ethische Gleichwertigkeit von empfindungsf√§higen Lebewesen anzuerkennen. Das bedeutet Pflichten der Gerechtigkeit gegen√ľber nichtmenschlichen Tieren wahrzunehmen, auf der Grund√ľberlegung, dass sie ‚Äěteleological centers of life" und viele empfindungsf√§hig sind, deren Leben f√ľr sie von Bedeutung ist.
Zu Beginn diskutiert er die Vorw√ľrfe gegen Holismus bzw. in seiner Umsetzung als Umweltbewusstsein (environmentalism). Anhand dieser und dem Argument, dass zentrale Planung, hier die Festlegung von Regeln √ľber alle Menschen in hypothetisch zoo- oder √∂kozentrischen Gesellschaften, schlie√üt er, dass solche Festlegungen Individualit√§t unterdr√ľcken und tendenziell totalit√§r sein k√∂nnte. Die andere Seite, der liberale Individualismus, wirft die fundamentale Frage auf, was getan werden m√ľsste, damit die Menschen von sich aus die (nat√ľrlichen, nicht juristischen) Rechte nichtmenschlicher Tiere zu achten. Steiner argumentiert f√ľr die Einbindung (incorporation) eines Bewusstseins des gr√∂√üeren Ganzen (larger cosmos), sodass die Menschen nicht in den Zustand verfallen, sich anderen Tieren als ethisch √ľberlegen anzusehen. ‚ÄěIt is to acknowledge that our closest (and perhaps true) kin in the cosmos are not gods but rather animals."
Ein fr√ľhes Konzept eines ganzheitlichen Denkens sieht Steiner bei Schopenhauer, der sagte, dass Menschen und andere Tiere die grundlegende Gemeinsamkeit teilen, vom Willen angetrieben zu sein. In seiner letzten Zusammenfassung, was kosmischer Holismus bedeute, macht Steiner klar, dass dieser universellen Veganismus erfordert und die Abkehr von den historischen Herrschaftsanspr√ľchen √ľber nichtmenschliche Tiere.


Fazit: Diverse Positionen zu kognitionswissenschaftlichen und ethologischen Theorien √ľber die Art und Weise der Intelligenz von nichtmenschlichen Tieren werden ausf√ľhrlich diskutiert. Dies ist sicher nicht uninteressant, jedoch f√ľr den ‚ÄěTierrechtsalltag" sicherlich zu philosophisch und ausf√ľhrlich. Diese Frage zu diskutieren ist dennoch notwendig, da die vermeintlich fehlende Intelligenz bis heute das Hauptargument f√ľr den Ausschluss nichtmenschlicher Tiere aus der ethischen Ber√ľcksichtigung ist.
Sein eigener Ansatz bringt wichtige Themen zur Sprache, z.B. dass die Menschen nur mit guten Argumenten allein nicht zu √ľberzeugen sind. Den Speziesismus an der Vorstellung der behaupteten (inkommensurablen) Einzigartigkeit des Menschen innerhalb der Natur anzugreifen, ist eine wichtige √úberlegung. Klar zu machen, dass Menschen mit (fast) allen anderen Tieren eine (ohnehin biologische) Gemeinschaft bilden, ist ein geeigneter Punkt, den Anthropozentrismus anzugreifen.
Diesen Ansatz jedoch als gesamtheitlichen/kosmischen Holismus zu formulieren, scheint mir zu weit zu gehen. Holismus geht weiter als der Biozentrismus, auch wenn Steiner ihn meist in Zusammenhang mit ‚Äěempfindungsf√§higen" Tieren nennt, und wurde zudem durch religi√∂se Vorstellungen (Pantheismus) gepr√§gt. Daf√ľr scheint mir der Zoozentrismus geeigneter zu sein ‚Äď auch, um Missverst√§ndnissen vorzubeugen. Der Einwand, dass solche Konzepte tendenziell zu Unterdr√ľckung f√ľhren k√∂nnen, ist m.E. zu spekulativ und die Notwendigkeit von Durchsetzungsmechanismen zu wichtig, die ohnehin bis zur Umsetzung solcher Ans√§tze auf der psychischen Ebene notwendig w√§ren.

Gary Steiner - Interview

Autor: martin | Datum:
Ein lesenswertes Interview hat tier-im-fokus ver√∂ffentlicht, worin Steiner auch in wenigen S√§tzen die Problematik mit Tom Regan und Peter Singer, die von vielen immer noch f√ľr Tierrechtsphilsophen gehalten werden, auf den Punkt bringt.

Zitat: ‚ÄúWir sollten willens sein, Verantwortung zu √ľbernehmen‚ÄĚ

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Der amerikanische Philosoph Gary Steiner hat sich intensiv mit der Mensch/Tier-Beziehung in der westlichen Tradition auseinander gesetzt. Klaus Petrus von tier-im-fokus.ch unterh√§lt sich mit ihm √ľber Tierrechte, menschliche Vorurteile und was wir tun k√∂nnen, um sie zu √ľberwinden.

Du hast Dich in Deinen B√ľchern ausf√ľhrlich mit der Mensch/Tier-Beziehung in der westlichen Tradition besch√§ftigt. Gibt es so etwas wie ein Leitmotiv, das in all diesen Jahrhunderten immer wieder auftaucht?

Ja, in der Geschichte der westlichen Philosophie war ‚ÄúHerrschaft‚ÄĚ das dominierende Konzept der Mensch/Tier-Beziehung.

Seit Hesiod waren DenkerInnen der √úberzeugung, dass wir den Tieren grunds√§tzlich √ľberlegen sind. Und dass Tiere prinzipiell von der Sph√§re der Gerechtigkeit ausgeschlossen sind. Hesiod erz√§hlt uns, dass Zeus zwar den Menschen das Naturrecht oder den Sinn f√ľr Gerechtigkeit verliehen habe, nicht aber den Tieren, da diese unf√§hig seien, der ‚ÄúGerechtigkeit zuzuh√∂ren‚ÄĚ.

Aristoteles und die Stoiker haben diesen Gedanken dann weitergesponnen und behauptet, dass Menschen ‚Äď im Gegensatz zu Tieren ‚Äď am ‚Äúlogos‚ÄĚ teilhaben, also denken k√∂nnen und f√§hig sind, eine Sprache zu gebrauchen. Und genau wie Hesiod waren sie davon √ľberzeugt, dass nur Menschen an Fragen der Gerechtigkeit partizipieren k√∂nnen.

Was darauf hinausläuft, dass nichts, was wir den Tieren antun, ungerecht sein kann...

Richtig. Und diese Ansicht hat die westliche Denkweise in all den Jahrhunderten massgeblich dominiert. Zwar gab es einige Philosophen wie Pythagoras, Empedokles, Plutarch, Porphyr oder Schopenhauer, die versucht haben, so etwas wie eine moralische Gleichheit zwischen Menschen und Tieren zu begr√ľnden. Die Wertvorstellungen der westlichen Kultur zeigen aber, wie hartn√§ckig wir nach wie vor an der von Hesiod eingef√ľhrten, g√§ngigen Meinung festhalten. Allein der Blick auf unsere Essgewohnheiten gen√ľgt, um diese These zu untermauern ‚Ķ

Weshalb ist es f√ľr den westlichen Menschen derart wichtig, sich von anderen Tieren abzugrenzen?

Ich denke, dieses Verlangen entspringt dem verzweifelten Wunsch des Menschen, sich als einzigartiges Lebewesen zu begreifen. Und zwar als Lebewesen, das ein Recht darauf hat, alle nicht-menschlichen Wesen als Ressourcen zur Befriedigung seiner eigenen Bed√ľrfnisse zu gebrauchen.

In der Antike behaupteten die Stoiker, dass die Menschen aufgrund ihres Vernunftverm√∂gens die einzigen gottes√§hnlichen Wesen seien. Und dass wir deswegen Tiere und andere Lebewesen als blosse Mittel f√ľr all jene T√§tigkeiten benutzen d√ľrfen, die n√∂tig sind, um am g√∂ttlichen logos teilzuhaben.

Im Mittelalter r√§umten Augustinus und Thomas von Aquin zwar ein, dass Tiere leidensf√§hige Wesen sind. Aber sie bestritten, dass wir ihnen aufgrund dieser Tatsache einen eigenen moralischen Status einr√§umen sollten. Denn nur Menschen, nicht aber Tiere, wurden als Gottes Ebenbilder erschaffen, lautete ihre Begr√ľndung.

F√ľr den Heiligen Thomas bedeutete das: Wir sollten Tiere nur deshalb nicht leiden lassen, weil Grausamkeit gegen√ľber Tieren uns Menschen dazu verleiten k√∂nnte, auch gegen√ľber anderen Menschen grausam zu sein.

Auch in der Neuzeit dominierte die Auffassung, dass die F√§higkeit zur Vernunft ein Zeichen der moralischen √úberlegenheit sei. Der bekannte Naturforscher und Philosoph Ren√© Descartes stritt Tieren nicht bloss jegliches Vernunftverm√∂gen ab, er meinte zudem, dass Tiere √ľber kein geistiges oder mentales Leben verf√ľgen. Wissenschaft und Vernunft, so seine √úberzeugung, w√ľrden beweisen, dass Menschen die ‚ÄúHerrscher und Besitzer der Natur‚ÄĚ seien. So gesehen erstaunt es nicht, dass Descartes die Tiere als Automaten betrachtete, die wir mit gutem Recht f√ľr Experimente, als Nahrungsquelle und anderes mehr benutzen d√ľrfen.

All diese Ansichten √ľber die Einzigartigkeit des Menschen sind letztlich Bem√ľhungen, die menschliche Vorherrschaft √ľber Tiere und die restliche Natur zu rechtfertigen. Man k√∂nnte gar so weit gehen und dar√ľber mutmassen, ob es sich dabei nicht um subtil verschleierte Versuche handelt, die Unvermeidlichkeit des Todes zu leugnen ‚Ķ

Gab es in der Neuzeit aber nicht auch einen Wandel? Jedenfalls werden Philosophen wie John Stuart Mill und vor allem Jeremy Bentham häufig als Beispiele zitiert, die zu einem veränderten Bild der Mensch/Tier-Beziehung beigetragen haben.

Tats√§chlich ist Bentham bekannt daf√ľr, dass f√ľr ihn die Frage, ob Tiere in moralischer Hinsicht zu ber√ľcksichtigen sind, nicht davon abh√§ngen darf, ob sie vern√ľnftig sind oder sprechen k√∂nnen. In einer ber√ľhmten Fussnote seines Buches An Introduction to the Principles of Morals and Legislation schreibt er: ‚ÄúDie Frage ist nicht: K√∂nnen sie denken? Oder: K√∂nnen sie sprechen?, sondern: K√∂nnen sie leiden?‚ÄĚ Aufgrund dieser Aussage meinen viele, Bentham sei ein √ľberzeugter Verfechter von Tierrechten gewesen.

Nun steht in dieser ber√ľhmten Fussnote aber noch etwas anderes, das sehr viel seltener zitiert wird...

Genau. In derselben Passage, in der Bentham behauptet, dass Empfindungs- oder Leidensf√§higkeit das entscheidende Kriterium f√ľr moralische Ber√ľcksichtigung sei, heisst es zudem:

‚ÄúWenn es nur um das Essen von Tieren geht, gibt es einen sehr guten Grund, warum es uns erlaubt sein soll, dass wir sie essen wie es uns beliebt; es gereicht uns zum Vorteil und ihnen niemals zum Nachteil. Sie haben keine jener langfristigen Erwartungen zuk√ľnftigen Ungl√ľcks, die wir haben‚Ķ [und] haben niemals einen Nachteil davon, tot zu sein.‚ÄĚ

F√ľr Bentham hat der Mensch also das Recht, Tiere zu t√∂ten und zu verzehren. Seine Begr√ľndung ist die folgende: Nicht-menschliche Tiere sind nicht in der Lage, Ereignisse in ferner Zukunft vorwegzunehmen, Menschen hingegen schon. Deswegen stellt der Tod f√ľr Tiere einen weniger grossen Verlust dar als f√ľr uns Menschen. Dar√ľber hinaus, so Bentham, sei der Tod eines Tieres, der von Menschenhand herbeigef√ľhrt wird, in jedem Fall schneller und mit weniger Schmerzen verbunden, als wenn dieses Lebewesen in freier Wildbahn gestorben w√§re.

John Stuart Mill, den Du ebenfalls erw√§hnst, vertritt eine andere Auffassung. Er postulierte eine Hierarchie verschiedenartiger W√ľnsche oder Bed√ľrfnisse. Konkret gibt es nach Mill intellektuelle und soziale Bed√ľrfnisse, zu denen bloss menschliche Wesen f√§hig sind. Diese Bed√ľrfnisse stehen aber √ľber den physischen Bed√ľrfnissen, die vor allem nicht-menschliche Tiere haben. Entsprechend glaubte Mill, dass ‚Äúes besser ist, ein unzufriedener Narr zu sein als ein zufriedenes Schwein‚ÄĚ.

Diese Einsicht hat nat√ľrlich Konsequenzen: Im Falle eines Konflikts zwischen menschlichen und tierlichen Bed√ľrfnissen sind wir grunds√§tzlich dazu berechtigt, unsere eigenen Bed√ľrfnisse √ľber jene der Tiere zu stellen.

Die moderne Tierethik stellt diesen Grundsatz in Frage und postuliert eine ‚Äď wie auch immer geartete ‚Äď ‚ÄúGleichheit von Mensch und Tier‚ÄĚ. Peter Singer und Tom Regan gelten als Aush√§ngeschilder dieser Str√∂mung, die auch ‚ÄúTierbefreiungsbewegung‚ÄĚ oder ‚ÄúTierrechtsphilosophie‚ÄĚ genannt wird. Wie siehst du das?

Im Grunde schliesst Peter Singer direkt an die √úberlegungen von Bentham und Mill an. Auch er ist der Ansicht, dass Tiere durchaus ein Interesse daran haben, Leiden zu vermeiden und dass wir dieses Interesse in moralischer Hinsicht ber√ľcksichtigen sollten.

Und auch Singer glaubt, dass Tiere ‚Äď oder jedenfalls die meisten Tiere ‚Äď kein Interesse an einer fortdauernden Existenz haben. Wie im Zusammenhang mit Bentham schon erw√§hnt, √∂ffnet eine solche Sicht T√ľr und Tor f√ľr eine Vielzahl von M√∂glichkeiten, den Tod von Tieren zu rechtfertigen.

In diesem Zusammenhang lohnt es sich anzumerken, dass Singer ausdr√ľcklich sagt, wir Menschen h√§tten keine kategorischen Pflichten gegen√ľber anderen Tieren. Insbesondere seien wir nicht grunds√§tzlich dazu verpflichtet, vegetarisch oder vegan zu leben.

Der Tierrechtler Tom Regan scheint anderer Meinung zu sein...

Auf den ersten Blick schon. Ob wir Tieren einen moralischen Status einr√§umen sollten, h√§ngt nach Regan nicht davon ab, ob es sich dabei um empfindungsf√§hige Wesen handelt, sondern ob sie ‚Äď wie er es nennt ‚Äď ‚ÄúSubjekte-eines-Lebens‚ÄĚ (‚ÄĚsubject-of-a-life‚ÄĚ) sind. Und anders als Singer, der wie Bentham und Mill ein Utilitarist ist, vertritt Regan einen sogenannt deontologischen Standpunkt, der es erm√∂glicht, von kategorischen Pflichten zu sprechen.

Allerdings glaubt auch Regan, dass wir Menschen aufgrund unserer besser ausgereiften kognitiven F√§higkeiten gegen√ľber Tieren einen √ľbergeordneten moralischen Status haben.

So vertritt er in seinem ber√ľhmten Rettungsboot-Beispiel die Auffassung, dass beliebig viele nicht-menschliche Tiere geopfert werden sollten, wenn es darum geht, nur einen einzigen Menschen zu retten. Regan argumentiert hier im Wesentlichen wie Singer: Die Tatsache, dass sich Menschen an Vergangenes erinnern k√∂nnen und einen Sinn f√ľr die ferne Zukunft haben, bedeutet, dass sie durch den Tod mehr zu verlieren haben als andere Tiere. Deshalb sollten wir dem Leben und den Interessen der Menschen h√∂here Priorit√§t einr√§umen als dem Leben und den Interessen der Tiere.

Also bleiben auch Singer und Regan letztlich in den gängigen Vorurteilen der westlichen Tradition verhaftet?

Ja. Singer und Regan gelten zwar als die einflussreichsten zeitgen√∂ssischen Bef√ľrworter der Idee, dass wir Tieren einen direkten moralischen Status einr√§umen sollten. Aber auch ihre Ansichten sind ‚Äď wenn vielleicht auch entgegen ihrer eigenen Absichten ‚Äď von anthropozentrischen Vorurteilen durchsetzt.

Der Anthropozentrismus ihrer Theorien besteht darin, dass sie dogmatisch behaupten, die menschliche F√§higkeit zu abstraktem Denken sei ein Beleg daf√ľr, dass uns ein h√∂herer moralischer Wert zukommt als nicht-menschlichen Tieren.

Doch welchen Sinn macht die Annahme, dass die Fähigkeit zu abstraktem Denken irgendetwas mit dem moralischen Status zu tun hat?

Nehmen wir an, es g√§be tats√§chlich eine solche Verkn√ľpfung zwischen kognitiven F√§higkeiten und moralischem Status. Dann m√ľssten wir konsequenterweise intelligenteren Menschen einen h√∂heren moralischen Wert beimessen als weniger intelligenteren Menschen. Das aber tun wir nicht ‚Äď oder wir sollten es zumindest nicht tun.

Dass wir in unserem Umgang mit Tieren von einer solchen Verkn√ľpfung ausgehen, nicht aber, wenn es um Menschen geht, ist reiner Speziesismus, oder anders gesagt: eine moralische Ungleichbehandlung von Lebewesen, nur weil sie zu dieser und nicht zu jener Spezies geh√∂ren.

Was braucht es, um diese auf die Vorherrschaft des Menschen pochende, anthropozentrische Sichtweise zu √ľberwinden?

Mir scheint, das gr√∂sste Hindernis bei der √úberwindung des Anthropozentrismus sind menschliche Vorurteile. Wir sind Erben einer sehr langen Tradition. Und diese Tradition hat uns permanent darin best√§rkt, dass wir in unserem Handeln keinerlei R√ľcksicht auf nicht-menschliche Tiere nehmen m√ľssen.

Tats√§chlich wurde unser Leben durch die Nutzung von Tieren wesentlich einfacher und angenehmer. Wir setzen sie als Lasttiere ein, wir gebrauchen sie f√ľr Experimente, als Nahrungsquellen oder zur Unterhaltung. Diese Verwendung von Tieren ist so tief in unserem Alltag und unserem kulturellen Bewusstsein verankert, dass die Aussicht, diese anthropozentrischen Gewohnheiten abzulegen, entmutigend, be√§ngstigend und beinahe unm√∂glich scheint.

Um den Anthropozentrismus zu √ľberwinden, m√ľssten die Menschen einen immensen Akt der Selbst-Aufopferung vollbringen: Wir m√ľssten willens sein, genau jene Verantwortung zu √ľbernehmen, die wir seit Jahrtausenden energisch von uns weisen. Und wir m√ľssten bereit sein, auf all diese raffinierten Rationalisierungen zu verzichten, welche die Ausbeutung der Tiere zum Zwecke des menschlichen Wohlbefindens rechtfertigen sollen. Schlussendlich m√ľssten wir die moralische Gleichheit von Menschen und nicht-menschlichen Tieren anerkennen.

Und was h√§tte das f√ľr Konsequenzen?

Dieses Zugeständnis hätte eine Forderung nach einem strikten Veganismus zur Folge, also die kategorische Ablehnung, Tiere als Nahrungsquellen, usw. zu verwenden.

Dies ist allerdings ein ‚ÄúOpfer‚ÄĚ, zu dem viele Menschen schlichtweg nicht bereit sind, weil sie es beispielsweise m√∂gen, Fleisch zu essen. Die Behauptung, dass es keine moralische Rechtfertigung gibt, tierliche Produkte zu konsumieren, ist f√ľr sie v√∂llig fremd.

Apropos Essgewohnheiten: Du hast j√ľngst in der ‚ÄúNew York Times‚ÄĚ eine Kolumne √ľber Thanksgiving geschrieben, eine Form von Erntedankfest, das f√ľr die amerikanische Bev√∂lkerung offenbar sehr wichtig ist. Worum ging es in diesem Text?

Der Artikel erschien am 22. November 2009, dem Sonntag vor Thanksgiving. Truth√§hne sind die traditionelle Hauptspeise bei diesem Anlass, und einige Leute glauben, dass sie die moralischen Probleme, die mit dem T√∂ten von Tieren f√ľr den menschlichen Bedarf verbunden sind, durch den Kauf von ‚ÄúFreiland-Truth√§hnen‚ÄĚ minimieren oder sogar vermeiden k√∂nnen.

Genau dieses Verhalten habe ich in meinem Artikel kritisiert, indem ich u.a. darauf verwiesen habe, dass die Vorschriften des Landwirtschaftsdepartments der Vereinigten Staaten f√ľr die Bezeichnung ‚ÄúGefl√ľgel aus Freilandhaltung‚ÄĚ so gut wie bedeutungslos sind. Damit zum Beispiel auf einen Truthahn diese Bezeichnung zutrifft, ist es nicht n√∂tig, dass er sich nur schon eine einzige Sekunde im Freien aufgehalten hat ‚Äď er muss lediglich ‚ÄúZugang zum Freiland‚ÄĚ haben.

Wie war die Reaktion?

Sie war enorm. Ich habe nach Erscheinen des Artikels rund 400 Emails erhalten, die ich alle beantwortet habe, und auch jetzt melden sich noch ab und zu Leute bei mir.

Eine Woche, nachdem mein Text publiziert wurde, ver√∂ffentlichte die ‚ÄúNew York Times‚ÄĚ eine Vielzahl von LeserInnenbriefen. Obwohl ich meinen Artikel nicht prim√§r an VegetarierInner oder VeganerInnen richtete, unterst√ľtzten etwa 90 Prozent der Antworten, die ich per Email erhielt, meine Sichtweise, und diese Reaktionen stammten √ľberwiegend von VegetarierInnen, VeganerInnen oder von Leuten, die sagten, dass sie ernsthafte Bedenken bez√ľglich ihres Fleischkonsums h√§tten.

Die restlichen zehn Prozent der Reaktionen waren eher skeptischer Art, einige wenige waren sehr kritisch. Diese kritischen Antworten stammten von Leuten, die sich dar√ľber emp√∂rten, Tiere in moralischer Hinsicht mit Menschen zu vergleichen. Auch fanden sie meine Behauptung abwegig, dass die Nutzung von Tieren zu menschlichen Zwecken in jedem Fall einer Rechtfertigung bedarf.

Dann gab es noch einige kritische Reaktionen von veganen AktivistInnen; sie waren der Meinung, dass mein Artikel zu konfrontativ sei und dadurch Menschen abgeschreckt w√ľrden, die sich wom√∂glich f√ľr eine vegane Lebensweise entschliessen m√∂chten.

Die unterschiedlichen Lager, auf die Du jetzt anspielst, gibt es auch innerhalb der Bewegung: Auf der einen Seite stehen die sogenannten Tiersch√ľtzerInnen, die sich prim√§r f√ľr artgerechte Tierhaltung, also f√ľr Reformen in der Tiernutzung einsetzen, auf der anderen sind da TierrechtlerInnen, welche einen abolitionistischen Standpunkt vertreten und die Abschaffung (= abolition) der Tiernutzung fordern. Wie denkst Du √ľber diese Debatte?

Tatsächlich gibt es diese Diskussion und sie ist recht heftig.

Tiersch√ľtzerInnen glauben, dass bestimmte Formen der Tiernutzung erlaubt sind. Allerdings, so sagen sie, sind wir verpflichtet, Tiere, die wir f√ľr unsere Zwecke nutzen, ‚Äúhuman‚ÄĚ oder ‚Äúartgerecht‚ÄĚ zu behandeln. Der Gedanke dahinter ist, an einem Beispiel gesagt, dieser: Einem Huhn, das vor der Schlachtung unter sonst gleichen Umst√§nden weniger leidet, geht es insgesamt besser als einem Huhn, das aufgrund bestimmter Haltungsbedingungen mehr leiden muss.

Wie Du sagst, sind TierrechtlerInnen dagegen der Auffassung, dass jegliche Tiernutzung grunds√§tzlich ungerechtfertigt ist. Auch sind einige von ihnen davon √ľberzeugt, dass die Massnahmen der Tiersch√ľtzerInnen letzlich nur dazu beitragen, dass die KonsumentInnen mit einem guten Gewissen auch weiterhin Tiere ausbeuten. Mit anderen Worten: Diese Massnahmen haben bloss den Zweck, die Tierausbeutung sch√∂n zu reden.

Nat√ľrlich, auf den ersten Blick macht der Gedanke, dass es einem Huhn, das vor der Schlachtung weniger leidet, insgesamt besser geht, durchaus Sinn. Und doch ist diese Sichtweise √§usserst irref√ľhrend. Denn sie versperrt den Blick auf den kulturellen Kontext, in dem Tiernutzung stattfindet, und damit auf eine Tatsache, die Tiersch√ľtzerInnen offenbar nicht erkennen oder bewusst nicht erkennen wollen, n√§mlich: dass wir im Endeffekt die H√ľhner t√∂ten.

Auch wenn wir einr√§umen, dass Tierschutzgesetze oder -verordnungen das Dasein von Nutztieren verbessern ‚Äď und ich bin nicht √ľberzeugt, dass sie dies auch wirklich tun ‚Äď, sollten wir nicht vergessen: Letztlich stellen solche Bestimmungen die gesetzliche Erlaubnis dar, Tiere f√ľr unsere Zwecke zu nutzen. Genau darin besteht aber das Problem, denn man sollte einsehen, dass die Tiernutzung grunds√§tzlich nicht erlaubt sein d√ľrfte.

Nun ist es aber eine Tatsache, dass wir von Tierrechten noch weit entfernt sind. Was meinst Du: Wie l√§sst sich die Forderung, Tiere nicht mehr f√ľr unsere Zwecke zu nutzen, umsetzen?

Ich denke, dass sich die Anerkennung von Tierrechten schrittweise entwickeln wird, falls dies denn √ľberhaupt je der Fall sein sollte.

Auch ich kam stufenweise zum ethischen Veganismus. Und noch immer bin ich bestrebt, √Ąnderungen in meinem Leben vorzunehmen, die mich n√§her an das Ideal der Anerkennung des moralischen Wertes von Tieren bringen.

Ich hatte schon immer eine starke Beziehung zu Tieren, eine Art ‚Äúverwandschaftliches Band‚ÄĚ. Irgendwann musste ich aber einsehen, dass es einen fundamentalen Widerspruch zwischen meiner Achtung f√ľr Tiere und der Tatsache gab, dass ich Fleisch und andere tierliche Produkte konsumierte. Zu diesem Zeitpunkt verwandelte ich meine ‚ÄúTierliebe‚ÄĚ in einen spezifisch moralischen Respekt gegen√ľber diesen Lebewesen. Damals h√∂rte ich auf, Fleisch zu essen.

Also der ‚Äúklassische Weg‚ÄĚ: Vom Fleischkonsum zum Vegetarismus und dann zum Veganismus...

Ja, f√ľr mich war der Vegetarismus tats√§chlich der erste Schritt, die Rechte der Tiere zu respektieren.

Allerdings habe ich dann weiter nachgedacht und mich √ľber die Praktiken der Ei- und Milchproduktion informiert. Und so kam ich zu einer weiterf√ľhrenden Einsicht: Der Gebrauch von Tieren als Nahrungslieferanten ist grunds√§tzlich falsch, und zwar einerlei, ob wir die Tiere t√∂ten oder nicht. (Erst sp√§ter erkannte ich, dass wir diese Tiere ja ohnehin t√∂ten, auch wenn die Produktion von Milch und Eiern sie per se nicht t√∂tet.) Zu jenem Zeitpunkt habe ich aufgeh√∂rt, jegliche tierlichen Produkte zu essen und bezeichnete mich als ‚ÄúVeganer‚ÄĚ.

Nun ist vegan zu leben aber nicht bloss eine Sache der Ernährung, oder?

Ganz richtig. Und tats√§chlich f√ľhrten mich weitere √úberlegungen zu dem Schluss: Wenn es falsch ist, Tiere zum Zwecke der Ern√§hrung zu gebrauchen, dann muss jede Form der Nutzung von Tieren falsch sein, die deren Freiheit beeintr√§chtigt. Also kaufte ich auch keine Produkte mehr aus Leder, Wolle oder Seide.

Heutzutage versuche ich herauszufinden, welche Produkte ausser Nahrung und Bekleidung ‚Äď wie zum Beispiel Medikamente ‚Äď tierliche Substanzen enthalten oder auf der Nutzung von Tieren beruhen. Auch solche Produkte verwende ich nicht mehr.

Letztlich hat mich dieser schrittweise Prozess im Gedanken bestärkt, dass die Tiernutzung derart in unserem Leben verankert ist, dass es unmöglich ist, jede Form der menschlichen Ausbeutung von Tieren aus der Welt zu schaffen.

Ich denke, wir m√ľssen einsehen, dass der strikte Veganismus eine Form der Achtung von Tierrechten darstellt, die der Philosoph Immanuel Kant ‚Äúregulatives Ideal‚ÄĚ nannte: Es ist dies eine Zielsetzung, die eine nie endende Aufgabe nach sich zieht, und die niemals voll und ganz erreicht werden kann. Dennoch m√ľssen wir immer wieder versuchen, diese Aufgabe noch besser zu verrichten.

Abgesehen von theoretischen √úberlegungen: Was bedeutet Dir selbst der Veganismus?

Der Veganismus ist eine der zentralen moralischen Verpflichtungen, die mein gesamtes Leben bestimmen. Er ist eine Haltung, die f√ľr mich genau so wichtig ist wie mein Gef√ľhl der moralischen Verantwortung gegen√ľber anderen Menschen.

F√ľr mich ist die vegane Lebensweise Ausdruck von Bescheidenheit, Piet√§t und Entschlossenheit, mein eigenes Leben so zu leben, dass es den G√∂ttern ‚Äď wenn es sie denn g√§be ‚Äď gefallen w√ľrde. Sie ist Zeichen einer (wie ich es nennen m√∂chte) ‚Äúz√§rtlichen R√ľcksicht‚ÄĚ auf alle empfindungsf√§higen Lebewesen. Und sie ist eine Anerkennung der Tatsache, dass mein eigenes Leben nicht mehr z√§hlt als das Leben all jener Wesen, die bewusst danach streben, ihr eigenes Potenzial und ihren angemessenen Platz im kosmischen Plan der Dinge zu verwirklichen.

Aus dem Amerikanischen von Florian W√ľstholz.

Nicht verst√§ndlich ist mir, warum tier-im-fokus bei der Frage nach Tierschutz vs. Tierrechte nicht zwischen Neuen Tiersch√ľtzern und Tierrechtlern unterscheidet. So sieht es aus, als ob die Neuen Tiersch√ľtzer, weil sie behaupten, die Abschaffung anzustreben, unter die Tierrechtler gerechnet werden m√ľssten. Das w√§re nat√ľrlich unsinnig, denn prim√§r ist immer noch, was man tut, nicht was man behauptet. Wer Tierschutz-Aktionen durchf√ľhrt und Tierschutz-Ziele verfolgt, ist Tiersch√ľtzer, egal was er oder sie behauptet damit angeblich erreichen zu wollen oder welchen Namen sich die Organisation selbst gibt.

Re: Gary Steiner - Interview

Autor: Urs | Datum:
Naja, ich erachte es mehr als schwierig zu sagen, dass Regan keine Tierrechtsphilosophie geschrieben hat und vertritt. Regan ist f√ľr Tierrechte, Regan hat eine Tierrechtsphilosophie geschrieben. Das heisst nat√ľrlich aber noch lange nicht, dass diese Tierrechtsphilosophie antispeziesistisch ist. Dass sein Tierrechtsansatz speziesistisch ist, √§ndert nichts an der Tatsache, dass es trotzdem eine Theorie von Tierrechten darstellt.

Regan

Autor: martin | Datum:
> Naja, ich erachte es mehr als schwierig zu sagen, dass Regan
> keine Tierrechtsphilosophie geschrieben hat und vertritt.

Das habe ich so nicht gesagt. Aber - das meinst du wahrscheinlich - ich w√ľrde schon sagen, dass er kein Tierrechtler ist.

Tierrechte definieren wir analog zu Menschenrechten. Wenn man das hier analogisiert, w√ľrde das bedeuten, man m√ľsste jemanden einen Menschenrechtler nennen, der im Normalfall zwar die Menschen der eigenen Gruppe mit denen einer anderen Gruppe gleichstellt, aber bei konkurrierenden Interessen die eigene Gruppe h√∂her wertet. Da das dem Gleichheitsgrundsatz widerspricht, denke ich nicht, dass man diese Person einen Menschenrechtler nennen w√ľrde.
Diese Person h√§tte zwar eine Theorie √ľber die Rechte von unterschiedlichen Menschen-Gruppen aufgestellt, w√§re aber im politischen Sinn kein Menschenrechtler, da er einen Grundsatz der Menschenrechte nicht erf√ľllt h√§tte. Weshalb...

> speziesistisch ist, ändert nichts an der Tatsache, dass es
> trotzdem eine Theorie von Tierrechten darstellt.

...man hier eher sagen sollte/m√ľsste, Regan vertritt eine (deontologische) Tierethik, die mit einem Rechteansatz arbeitet. Aber im politischen Sinn ist er kein Tierrechtler. (Im Praktischen ohnehin nicht, da er mit Reformisten zusammenarbeitet.)
Das ist m.E. das gleiche wie die von manchen ge√§u√üerte Behauptung, Singer d√ľrfe nicht speziesistisch genannt werden, weil er in seiner Theorie die (traditionelle) Speziesgrenze √ľberschreitet. Jedoch w√§re jemand, der die Menschen einer anderen Hautfarbe und denen der eigenen Hautfarbe gleichstellen w√ľrde, aber die Menschen einer dritten Hautfarbe weiterhin diskriminiert, immer noch ein Rassist. Um nicht-rassistisch zu sein, m√ľssen alle Menschen (wieder: Gleichheitsgrundsatz) gleich behandelt werden, nicht nur mehr als bisher. F√ľr den Speziesismus gilt das gleiche, daher ist Singer immer noch Speziesist, wenn auch kein traditioneller.

Re: Gary Steiner - Interview

Autor: Marco | Datum:
Interessantes Interview. Aber folgender Absatz scheint mir schon ein bisschen seltsam (daß er irgendwelchen Göttern gefallen will):

martin schrieb:
>
>
Zitat:
> F√ľr mich ist die vegane Lebensweise Ausdruck von
> Bescheidenheit, Pietät und Entschlossenheit, mein eigenes
> Leben so zu leben, dass es den G√∂ttern ‚Äď wenn es sie denn
> g√§be ‚Äď gefallen w√ľrde.

Re: Gary Steiner - Interview

Autor: martin | Datum:
Marco schrieb:
>
> Interessantes Interview. Aber folgender Absatz scheint mir
> schon ein bisschen seltsam (daß er irgendwelchen Göttern
> gefallen will):

Damit bringst du zwei Sachen hinein, die so nicht dastehen. Zum einen "will" er ihnen nicht gefallen, sondern "es w√ľrde ihnen gefallen". Zum anderen gibt es sie ja nicht ("wenn es sie denn g√§be"). Was er genau meint, ist schwer zu sagen, erst recht, wenn man nur die √úbersetzung, nicht das Original hat. Ich vermute, es spielt auf die antiken griechischen G√∂tter an (daher auch der Plural), denn "Bescheidenheit, Piet√§t und Entschlossenheit" k√∂nnten griechische Tugenden sein (was aber, wie gesagt, ohne den Originalwortlaut nicht ganz klar ist).

Bob Torres und Jenna Torres: Vegan Freak

Autor: martin | Datum:
Bob Torres und Jenna Torres: Vegan Freak. Being vegan in a non-vegan world, 2., √ľberarb., erw. und akt. Aufl., PM Press, Oakland 2010

Bob Torres ist bereits bekannt als Autor von [url= http://tierrechtsforen.de/1/7645/8178]Making a Killing[/url]. Er betreibt zusammen mit seiner Frau Jenna den Vegan-Freak-Radio-Podcast (wo leider seit l√§ngerem keine neue Sendung erschien) und den Verlag Tofu Hound Press, wo B√ľcher zur Praxis des Veganismus erscheinen.

Auch dieses Buch besch√§ftigt sich mit Veganismus im Alltag und m√∂chte eine Einf√ľhrung f√ľr noch v√∂llig Uninformierte sein. N√∂tig w√§re (auch gerade im deutschen Raum) eine nicht-elektronische Einf√ľhrung allemal, denn die bisherigen erschrecken mit falschen Fakten, haarstr√§ubender Rechtfertigung von Tierausbeutung unter "bestimmten Bedingungen" oder Verharmlosung von Tierschutz oder Vegetarismus.

Die Ann√§hrung an das Thema bietet Kapitel eins, das mit veganen Stereotypen aufr√§umt und eine Definition bietet, die nicht wie so viele Definitionen schwammig oder falsch ist, klar macht, dass es keine "artgerechte" Tierausbeutung oder "humane" Tierausbeutungsprodukte gibt. Aus bekannten empirischen und psychologischen Gr√ľnden sprechen sie sich gegen das Veganwerden √ľber den √ľberfl√ľssigen und behindernden Umweg des Vegetarismus aus und stellen daf√ľr ihre "Cold Tofu"-Methode vor, die besagt, sofort und f√ľr drei Wochen ausnahmslos alle unveganen Produkte zu vermeiden und sich w√§hrenddessen √ľber Veganismus zu informieren. Hier gibt es auch allgemeine Hinweise zum Kochen und ein sympathisches Pl√§doyer gegen Fertiggerichte.
Auf der anderen Seite erklären sie den Veganismus auch negativ, d.h. sie zeigen, was er nicht ist: Er ist keine Methode der Selbstdarstellung, "mal eine Ausnahme zu machen" ist nicht in Ordnung, eine absolute Vermeidung aller Tierprodukte ist nicht erreichbar (z.B. was tierversuchsgetestet Medikamente betrifft), er bedeutet keinen Genussverzicht, er ist kein Prominentenkult, keine Mode und er bedeutet nicht sich hinter Begriffen wie "rein pflanzlich" oder "Veggie" zu verstecken.

Im zweiten Kapitel wird der ethische Hintergrund behandelt. Hier beginnen sie mit der mit unserem Lieblingsrechtfertigungsversuch "Pflanzenrechte". Im Weiteren erl√§utern sie das Ph√§nomen der "moralischen Schizophrenie" (der unterschiedlichen Behandlung von "Haus-" und "Nutz"tieren) und das Grundproblem, nm.en Tieren auf gesellschaftlicher Ebene keinen besseren Status einr√§umen zu k√∂nnen, solange sie nur Eigentum anderer sind und ihnen kein inh√§renter Wert zuerkannt wird (das ist ein Hauptgrund f√ľr die Wirkungslosigkeit von Tierschutz). Stattdessen ist es notwendig, gleiche Interessen gleicherma√üen zu ber√ľcksichtigen. In diesem Zusammenhang befassen sie sich auch mit einigen der beliebtesten Rechtfertigungsversuche f√ľr Reformismus und ermutigen zu eigeninitiativem Aktionismus, statt an gro√üe Organisationen zu spenden. Kritische Kommentare zum Umwelt-(Pseudo-)Veganismus sind auch Teil dieses Abschnitts.

"Hell is other people" ist das dritte Kapitel, das zum Thema des Buch-Untertitel kommt. Sie geben hier Hinweise, wie man in einer unveganen Welt trotz der st√§ndigen, oft ungewollten Interaktionen mit Unveganern (im Klartext: vielen d√§mlichen Kommentaren) ruhig und gelassen bleibt. Ausgehend von der Analyse, warum Unveganer so aggressiv reagieren (weil ihre kognitive Dissonanz gegen√ľber der von ihnen verursachen Tierausbeutung gest√∂rt wird, mit der sie eigentlich sehr zufrieden sind), geben sie generelle Tipps im Umgang mit Veganismus (wie z.B. das Wort "vegan" nicht zu vermeiden oder sich √ľber Hintergr√ľnde zu informieren um Bescheid zu wissen). Insgesamt raten sie zu umg√§nglichem, aber ehrlichem und unmissverst√§ndlich pro-veganem Verhalten (im Gegensatz zu den "Ratschl√§gen" Neuer Tiersch√ľtzer, die empfehlen Allergien vorzuschieben). Weitere Ratschl√§ge beziehen sich auf den Umgang mit der Familie, Partnerschaft, Freunden und Arbeitskollegen bzw. direkt Familien- oder Gesch√§ftsessen, sowie dem Umgang mit Vegetariern und sogenannten Ex-Veganern.

Das vierte Kapitel dreht sich um vegane Ern√§hrung an sich. Sie geben allgemeine Hinweise (typische Alternativprodukte) und auch konkrete Beispiele wie ein u.a. ein Mittag- oder Abendessen aussehen k√∂nnte, sodass es auch f√ľr total Ahnungslos anschaulich wird. Im Weiteren gehen sie auf einige N√§hrstoffe n√§her ein ‚Äď wenn auch nicht sehr ausf√ľhrlich ‚Äď und auch beim B12 machen sie nicht die typischen Fehler (wobei sie sich bzgl. eines geeigneten Tests nicht sehr eindeutig ausdr√ľcken). Der zweite Teil gibt Hinweise zum Einkaufen. Es gibt Informationen √ľber versteckte Tierprodukte (tierkohleraffinierter Zucker, gelatinegekl√§rte S√§fte) und nicht zu erwartende unvegane Stoffe (Vit. D3, diverse Aromen). Sie raten jedoch, am Besten stark verarbeitete Produkte zu vermeiden. Zum Essen in Restaurants finden sich wiederum sowohl allgemeine Tipps, als auch konkretere Hinweise zu Restauranttypen, wo es sowohl um versteckte Produkte als auch um wahrscheinlich vegane Angebote geht. Zum Schluss kommt das Thema Essen beim Unterwegssein zur Sprache.

Den Abschluss bilden das f√ľnfte und sechste Kapitel. Ersteres widmet sich dem Thema Gebrauchsgegenst√§nde und betrifft Schuhe, sonstige Kleidung, Hygiene- und Kosmetikartikel, Medikamente und weitere, kleine Dinge. Das letztere ‚Äď programmatisch "Go vegan, stay vegan" benannt - ist das Abschlusskapitel mit einigen Hinweisen zu M√∂glichkeiten der Veganismusaufkl√§rung anderer Menschen. Hier wie auch im ganzen Buch machen sie Mut, Veganismus nicht nur als im Alltag manchmal l√§stige Antihaltung zu empfinden, sondern sein Anderssein aktiv und mit Freude anzunehmen: embrace your vegan freakdom.

Das Buch ist nicht zu dick und hat, was selten ist, eine angenehm zu lesende Schrifttype. Die Autoren liefern die wichtigste Argumenten, ohne zu viele Details und Zahlen zu nennen. Sehr positiv ist vor allem, wie bereits erw√§hnt, dass sie keinen typischen Unsinn verbreiten, wie Peter Singer sei Tierrechtler oder Veganer oder "Freilandhaltung" u.√Ą. als besser als sonstige Formen der Tierausbeutung zu bezeichnen. Die Sprache ist entsprechend unkompliziert und humoristisch aufgelockert, jedoch eben englisch, denn eine √úbersetzung liegt bisher nicht vor. Die leichte Umgangssprachlichkeit bedingt, dass man aufgrund ungewohnter W√∂rter vielleicht nicht jede Pointe versteht, aber das Verst√§ndnis der wichtigen Themen beeintr√§chtigt das nicht.

Kritisch ist zum einen ein Bereich anzumerken, der eigentlich nicht ihre Schuld ist, n√§mlich dass das Buch an manchen Stellen, gerade bei konkreten Hinweisen, USA-spezifisch ist. Das betrifft z.B. konkrete Produktmarken, die es hier nicht gibt. In die gleiche Kategorie fallen die (sehr wichtigen) Hinweise zum Weiterinformieren, die sich zwangsl√§ufig auch nur auf Englischsprachiges beziehen. Ein anderer Bereich ist, dass man sich um den Umfang der Einf√ľhrung streiten kann, manche vermissen vielleicht konkrete Rezepte, anderen N√§hrstoffe oder ihnen sind die thematisierten N√§hrstoffe nicht genau genug behandelt. Auch die Notwendigkeit von Produktanfragen ist nur mit einem Hinweis erw√§hnt.

Fazit: Ihr Ziel, so schrieben sie im Vorwort, sei es gewesen, die ethische Theorie der abolitionistisch-veganen Bewegung mit der allt√§glichen Praxis zusammenzubringen und zwar mit etwas Humor. Das kann man als gelungen betrachten, denn als Einf√ľhrung in die theoretischen und praktischen Aspekte des Veganismus, ist das Buch das aktuellste und beste, was sich auf dem Markt befindet.

Joan Dunayer: Speciesism

Autor: martin | Datum:
Joan Dunayer: Speciesism, Ryce Rublishing, Fairborn Court (Maryland) 2004

Joan Dunayer hat Master-Abschl√ľsse in englischer Literatur, Erziehungswissenschaften und Psychologie an der Universit√§t Princeton erworben. In ihrem fr√ľheren Buch, Animal Equality - Language and Liberation, besch√§ftigte sie sich mit den verschiedenen Facetten des Sprachspeziesismus. Dieser Aspekt kommt auch im vorliegenden Buch durch einige Vorbemerkungen zum Tragen.

Den drei Hauptkapiteln (Altspeziesismus, Neuspeziesismus und einem dritten Teil √ľber Antispeziesismus, "Animal Equality" benannt) ist die Definition von Speziesismus vorgeschoben. Speziesismus ist nicht leicht zu definieren wie die fehlerhaften und unvollst√§ndigen Definitionen von Singer und Regan zeigen. Im Falle Singer ist sie selbst speziesistisch, was bei ihm nicht verwundert. Dunayers Definition lautet schlie√ülich: Speziesimus ist "die Ablehnung (failure) in Einstellung (attitude) oder Praxis, nichtmenschlichen Lebewesen gleiche Ber√ľcksichtigung und Respekt zu gew√§hrleisten". Zwar ist positiv, dass auch "Respekt" erw√§hnt wird (was die Antwort z.B. darauf ist, warum man auch nat√ľrlichen Todes gestorbene Tiere nicht essen soll), dennoch mutet das "Lebewesen (being)" missverst√§ndlich an, da unter Lebewesen bekannterma√üen auch Pflanzen z√§hlen und hier sind die Unterstellungen von Forderungen nach Pflanzenrechten nicht mehr weit sind. Zudem fallen beim Begriff "nonhuman" Menschen heraus, weshalb diese Definition, die den Begriff "Spezies" zu vermeiden scheint, missverst√§ndlich ist.

Die drei Hauptkapitel sind in jeweils drei gleiche Unterkapitel geteilt, die parallelisiert werden. Sie befassen sich jeweils mit 1. Weltbild, 2. Gesetzgebung/Gesetzeslage und 3. Aktivismus der Bereiche Alt-, Neu- und Antispeziesismus.

Die erste Gruppe, die Altspeziesisten, sind Menschen, die jegliche ethische Ber√ľcksichtigung nichtmenschlicher Tiere ablehnen. Dunayer bespricht als prim√§re Merkmale dieser Position den Mangel an Empathie; die religi√∂se Vorstellung der Gottesebenbildlichkeit der Menschen; die Weigerung, nichtmenschliche Tiere als Individuen anzusehen; die Zuschreibung von besonderen Merkmalen oder Eigenschaften an Menschen, die nur Menschen bes√§√üen (wie "Seele", F√§higkeit zum Vertragsschluss, ein "h√∂herwertiges" Leben, eine gr√∂√üere Leidensf√§higkeit, h√∂here Intelligenz und √ľberlegene Moralit√§t). Sie erl√§utert dabei die Fehlerhaftigkeit dieser Argumentationsmuster und das falsche Verst√§ndnis dieser Gruppe davon, was Tierrechte bedeuten. Sie unterlegt ihre Ausf√ľhrungen mit kontrastierenden Studien, die die falschen Annahmen ins Reich der Mythen verweisen.

Der zweite Punkt, die Gesetzeslage, demaskiert die gegenw√§rtigen Tierschutzgesetze als durch und durch altspeziesistisch: Nichtmenschliche Tiere sind Eigentum ohne irgendwelche Rechtsanspr√ľche. Alle Gesetze, die sich auf Tiere beziehen, sch√ľtzen nicht die Tiere, sondern die menschlichen Interessen an ihnen. Ein Tier zu t√∂ten ist nur verboten, wenn damit das Eigentumsrecht (o.√Ą.) eines anderes verletzt wird. Das zeigt sich auch in Artenschutzgesetzen, die eben Arten, keine Individuen sch√ľtzen. Wenn die Populationen hingegen "zu gro√ü" werden, darf und soll umgebracht werden. Gesetze gegen "Grausamkeit" richten sich nicht einmal nach der Grausamkeit, sondern nach den Bedingungen der Tierausbeutung. So werden in manchen dieser Gesetze Spezies, die f√ľr "Jagd, Fischerei und Tierhaltung" relevant sind, schlichtweg ausgelassen oder noch so brutale Methoden gelten nicht als "brutal" - Tierqu√§lerei wird nur dort beschr√§nkt, wo sie nicht Teil des normalen Betriebs der Tierausbeutungsindustrie ist. Das Tierschutzgesetz (in den USA wie hier) dient gleicherma√üen dazu, Tierqu√§lerei als legal und damit gerechtfertigt erscheinen zu lassen, statt sie zu verbieten. Das zeigt sich auch deutlich darin, was bei Tierversuchen praktisch alles erlaubt ist (das Injizieren toxischer Stoffe in empfindliche Organe gilt hier eben nicht als "Tierqu√§lerei"). Auch der (amerikanische) "Humane Methods of Slaughter Act", der "humanes" Umbringen gew√§hrleisten soll, bezieht sich nur auf S√§ugetiere. Fische, von denen eine wesentlich h√∂here Anzahl an Individuen ermordet wird, m√ľssen √ľberhaupt nicht bet√§ubt werden. Ihr Fazit: "'Tier-Gesetze', die Ausbeutung und andere Formen des Missbrauchs billigen, sind Sklavengesetze, Instrumente speziesistischer Unterdr√ľckung."

Im Kapitel zur "old-speciesist advocacy" zeigt sie, dass traditioneller Tierschutz im speziesistischem Eigeninteresse liegt und daher nie so weit geht, dass er Tiere √ľber das Ma√ü, was mit diesem Eigeninteresse vertretbar ist, sch√ľtzen w√ľrde. So sollen Tierversuche einged√§mmt, aber nicht verboten werden. Menschen dieser Pr√§gung offenbaren sich auch dadurch, dass sie speziesistische Sprache benutzen und als "objektiv" verteidigen. Beispiele f√ľr altspeziesistischen Aktivismus sind Kampagnen f√ľr "humanes Schlachten", gr√∂√üere K√§fige oder die Ausweitung von Tierschutzgesetzen. Solche Ziele signalisieren, dass Tierausbeutung in Ordnung sei, solange sie nur "tierschutzgerecht" durchgef√ľhrt wird. Diese Gesetze werden dann von den Tierausbeutern als Rechtfertigung f√ľr ihr Tun herangezogen. Es wird dabei auf einzelne Bereiche (wie das Sch√§belkupieren oder die Kastration) fokussiert, nicht auf die Ausbeutung an sich, von der stattdessen abgelenkt wird. Nicht zu letzt fallen Altspeziesisten dadurch auf, dass sie manche Tierrechtsbegriffe vermeiden und von einer "rein pflanzlichen Ern√§hrung" statt von "Veganismus" sprechen.

Neuspeziesismus wird im zweiten Teil behandelt. Angefangen mit dem neuspeziesistischen Weltbild stellt Dunayer heraus, dass solche Menschen, die Grundrechte auf nichtmenschliche Tiere ausweiten wollen, aber das nur auf bestimmte Spezies und zwar auf solche, die dem Menschen m√∂glichst √§hnlich sind. Als Vertreter stellt sie Peter Singer und seine Ideen von "ersetzbaren" Tieren vor (ein Tier zu t√∂ten (insofern es kein Menschenaffe ist) ist unproblematisch, wenn es durch ein anderes ersetzt wird). Sie zeigt dabei, wie Singers Positionen, nichtmenschliche Tiere h√§tten kein Zukunftsbewusstsein, weniger soziale Bindungen u. dgl., von der Ethologie l√§ngst widerlegt sowie inh√§rent speziesistisch sind. Die neuspeziesistische Annahme, Menschen w√§ren aufgrund h√∂herer Intelligenz zu bevorzugen, funktioniert nur, wenn man menschliche Intelligenz als Standard setzt, was ‚Äď wiederum ‚Äď speziesistisch ist. Nicht wenig solcher Argumentation beruht auf dergleichen Zirkelschl√ľssen. Neben Singer erachtet auch Tom Regan menschliches Leben pauschal f√ľr wichtiger und ist daher dem Neuspeziesismus zuzuordnen.

Die neuspeziesistischen Gesetzesvorschl√§ge sehen vor, h√∂her entwickelten S√§ugetieren wie Menschenaffen oder Delfinen Grundrechte zu gew√§hren. Dunayer diskutiert hier einige der willk√ľrlichen Kriterien f√ľr diese Annahme (wie den Spiegeltest oder genetische √Ąhnlichkeit zum Menschen) und deren inkonsistente Umsetzung. Vor allem der Ansatz, nichtmenschliche Tiere nach ihrer √Ąhnlichkeit zum Menschen zu hierarchisieren, beruht auf schlichtem Anthropozentrismus. In Analogie w√ľrde die Vergabe von Menschenrechte aufgrund der Hautfarbe (ihrer "Hellh√§utigkeit") als rassistisch abgelehnt.

Als neuspeziesistische Kampagne nennt sie das Great Ape Project als die bekannteste. Dabei ist nicht der Fokus auf Affen das Problem, sondern die Argumente daf√ľr, die auf ethisch irrelevante (und anthropozentrische) Kriterien wie "komplexe Individualit√§t", Selbstbewusstsein usw. beruhen. Strategisch ist es gleicherma√üen fragw√ľrdig, weil man von der Basis solcher Argumente aus, die Rechte nicht auf andere Spezies ausdehnen kann, denn alle anderen Tiere sind immer nur noch weniger menschen√§hnlich. Dabei besteht das Problem nicht darin, dass nicht Affen zuerst Rechte bekommen sollten, sondern dass die Argumentation daf√ľr speziesistisch ist und das Ergebnis daher die anthropozentrische Hierarchie nur verschieben, nicht beseitigen w√ľrde.

Der dritte Teil √ľber Antispeziesismus ("Animal Equality") beginnt entsprechend der Reihenfolge mit der Vorstellung eines antispeziesistischen, (wirklich) tierrechtlerischen Weltbildes. Die Idee der Tierrechte ist es, nichtmenschlichen Tieren nicht per se die gleichen Rechte wie Menschen zuzusprechen, sondern 'nur' die Rechte f√ľr die F√§llen, wo gleiche Interessen ber√ľhrt werden. Diese Rechte sollten (entgegen Regan) auch gleich stark gewichtet werden. Auf der anderen Seite d√ľrften nichtmenschlichen Tieren nat√ľrlich genauso in den F√§llen Schaden zugef√ľgt werden, in den das auch bei Menschen erlaubt ist (z.B. in F√§llen der Notwehr). Und schlie√ülich sollte Tierrechte entgegen der neuspeziesistischen Vorstellung f√ľr alle Tiere mit Bewusstsein gelten, jedoch nicht f√ľr solche ohne eindeutige Anzeichen eines Nervensystems.

Eine nichtspeziesistische Gesetzgebung gelte als ein Hauptziel, den Status nichtmenschlicher Tiere als Besitz abzuschaffen und der wichtigste Schritt der Emanzipierung nichtmenschlicher Tiere auf gesetzlicher Ebene ist die Zusprechung des Personenstatus. Dessen Ausweitung ist dabei nur die logische Fortf√ľhrung der letzten Ausweitung auf ehemalige (nicht-wei√üe) Sklaven, die zuvor auch als Eigentum, nicht als Personen galten. Dass Delfine bereits jetzt zweifelsfrei den Personenstatus selbst auf speziesistischer Grundlage verdienen w√ľrden, wurde unl√§ngst festgestellt (doch rationale Argumente haben die speziesistische Ideologie bisher wenig beeindruckt). Neben dem Recht auf Leben m√ľssten nach Dunayer auch weitere Rechte, wie die auf Freiheit und auf Integrit√§t des Lebensraums, verankert werden.

Als Strategien auf dem Weg dorthin nennt sie die Adoption/Aufnahme von Tieren und Tierbefreiungen. Daneben k√∂nnen solche Gesetze bef√ľrwortet werden, die Teilbereiche der Tierausbeutung f√ľr mindestens eine Spezies komplett abschaffen, d.h. darunter fallen nicht die "Abschaffungen" von einzelnen Tierausbeutungsformen wie "Legebatterien" zugunsten von "Alternativhaltungen". Da dies nur begrenzt wirksam ist, ist der Boykott der Tierausbeutungsindustrie eine der wichtigsten Strategien: das bedeutet vegan zu leben und andere dazu zu motivieren. Die Verbreitung von Veganismus und die Aufkl√§rung √ľber und Forderung nach Tierrechten (und nicht nach mehr Tier"schutz"), so Dunayer abschlie√üend, bilden das Fundament f√ľr die √Ėffentlichkeitsarbeit.

Das Buch profitiert insgesamt als Einstiegswerk neben seinem konzisen Umfang von seiner klaren Gliederung in drei mal drei Teile durch die Parallelisierung der Unterkapitel, zudem ist es durch ein Register erschlossen. Nur bedingt gelungen, aber auch nur bedingt lösbar, ist das Problem, dass einige unter Altspeziesismus diskutierte Einwände gegen Tierrechte auch von Neuspeziesisten vertreten werden und umgekehrt. Wobei andererseits auch nicht behauptet wurde, es gäbe es klare Trennung. Beiden ist schließlich Speziesismus.
Die Argumentation wird von einer Mischung aus individuellen Erfahrungen und dem Zitieren von wissenschaftlichen Untersuchungen getragen, wobei letzteres jedoch z.T. etwas zu ausf√ľhrlich geschieht. An manchen Stellen w√§re hier eine Einschr√§nkung nicht abtr√§glich gewesen. Positiv im Weiteren ist die eindeutig ablehnende Haltung gegen√ľber Undingen wie Religion, Tierschutz, Reformismus und Artenschutz.

Jedoch einige kritische Aspekte an Dunayers Werk. Im achten Kapitel spricht sie davon, dass Menschen andere Tiere (menschliche und nichtmenschliche) t√∂ten d√ľrften, wenn sie ansonsten verhungern w√ľrden. Im neunten hei√üt es scheinbar mit Bezug darauf: "However, individual humans could hunt unless emancipated nonhumans had a legal right to life." Das k√∂nnte als Rechtfertigung f√ľr das Inuit-Pseudoargument herangezogen werden, vor dem auch im deutschen Raum selbst erkl√§rte Tierrechtler nicht sicher sind. Ich denke nicht, dass in Extremsituationen der Rechtsschutz aufgehoben werden darf, auch wenn es mildernde Umst√§nde w√§ren. Es verletzt basale Rechte und ist daher in jedem Fall "immoral", weshalb mir ihre Rechtfertigung daf√ľr zu leicht von der Hand geht.
Unvorteilhaft verk√ľrzt ist die Erkl√§rung von abolitionistischen Gesetzen (s.o.). Die Teilabschaffung eines Bereichs ist n√§mlich nur unter solchen bestimmten Bedingungen, die negative Nebenwirkungen ausschlie√üen, sinnvoll. Ansonsten besteht auch hier die Gefahr, dass es mehr oder minder nur Verschiebungen der Ausbeutungsprobleme sind, denn wenn durch ein Verbot des Experimentierens mit Spezies X, die Experimente dann mit Spezies Y durchgef√ľhrt werden, entspricht das der Definition, ist aber kein Fortschritt.

Vehemente Kritik f√ľr ihren Umgang mit Francione und dessen Werk bekam sie von Jeff Perz in seiner Rezension "Anti-Speciesism". Er weist darin sehr ausf√ľhrlich nach, dass sie zum einen wesentlich st√§rker auf Franciones Theorie aufbaut, als sie es durch Quellenverweise deutlich macht. Zum anderen, dass ihre Kritik an Francione auf aus dem Zusammenhang gerissenen Zitaten beruht, bspw. wenn es um das "eine Recht, kein Eigentum zu sein" geht, was sie als einziges Recht, das Francione fordern w√ľrde, darstellt, w√§hrend es f√ľr ihn (wie er auch deutlich, in den Quellen, die sie zitiert, schreibt) lediglich die Voraussetzung daf√ľr ist, √ľberhaupt bedeutungsvolle Rechte zu etablieren (im Gegensatz zu den gegenw√§rtigen Tierschutzgesetzen).
Dunayer antwortete darauf. Sie bem√ľht sich hier damit gegenzuargumentieren, dass einige der Kritikpunkte von Perz fr√ľhere Arbeiten von ihr nicht ber√ľcksichtigt haben. Jedoch geht sie nur auf einige der Kritikpunkte ein, viele bleiben unber√ľhrt, sodass sie v.a. den zweiten Vorwurf, die fehlerhafte Interpretation und Wiedergabe Franciones Arbeit nicht wirklich ausr√§umen kann. Sie anerkennt jedoch die Kritik, dass ihre Speziesismus-Definition nicht ganz gelungen war (wie auch oben angedeutet). Die neue lautet nunmehr: "A failure, on the basis of species, to accord anyone equal consideration.‚ÄĚ
Perz antwortete wiederum und geht ausf√ľhrlich auf alle von ihr vorgebrachten Gegenargumente ein.

Fazit: In √úbersichtlichkeit und Aufbau ist es gelungen, auch in der Diskussion der gegenw√§rtigen Varianten des Speziesismus d√ľrfte man kaum eine konzisere Darstellung finden. Perfekt ist es jedoch nicht, sofern man √ľberhaupt Perfektion erwarten k√∂nnte und besonders ihre Kritik an Francione ist kritisch zu lesen.

Re: Joan Dunayer: Speciesism

Autor: Achim Stößer | Datum:
> schließlich: Speziesimus ist "die Ablehnung (failure) in
> Einstellung (attitude) oder Praxis, nichtmenschlichen
> Lebewesen gleiche Ber√ľcksichtigung und Respekt zu
> gewährleisten". Zwar ist positiv, dass auch "Respekt" erwähnt
> wird (was die Antwort z.B. darauf ist, warum man auch
> nat√ľrlichen Todes gestorbene Tiere nicht essen soll), dennoch
> mutet das "Lebewesen (being)" missverständlich an, da unter
> Lebewesen bekanntermaßen auch Pflanzen zählen und hier sind
> die Unterstellungen von Forderungen nach Pflanzenrechten
> nicht mehr weit sind. Zudem fallen beim Begriff "nonhuman"

Hm, "being" ist, denke ich, enger gefasst als "Lebewesen", ich w√ľrde eher "Wesen" sagen, was f√ľr mein Sprachgef√ľhl Bewusstsein impliziert. Was insofern geschickt w√§re, als "nichtmenschliche Tiere" ja z.B. auch Einzeller beinhaltet.

> Menschen heraus, weshalb diese Definition, die den Begriff
> "Spezies" zu vermeiden scheint, missverständlich ist.

Kommt drauf an, ob "gleiche [untereinander]" oder "gleiche [wie Menschen]" gemeint ist, das scheint mir nicht klar zu sein (ohne dass ich das Original kenne).

>nunmehr: "A failure, on the basis of species, to accord anyone

Wobei failure (wieder f√ľr mein Sprachgef√ľhl) hier eher "Unverm√∂gen" ist, demnach quasi unverschuldet sein k√∂nnte: die Spezesisten "k√∂nnen halt nicht anders".

Achim

Speziesismus-Definition

Autor: martin | Datum:

> > nat√ľrlichen Todes gestorbene Tiere nicht essen soll), dennoch
> > mutet das "Lebewesen (being)" missverständlich an, da unter
> > Lebewesen bekanntermaßen auch Pflanzen zählen und hier sind
> > die Unterstellungen von Forderungen nach Pflanzenrechten
> > nicht mehr weit sind. Zudem fallen beim Begriff "nonhuman"
>
> Hm, "being" ist, denke ich, enger gefasst als "Lebewesen",
> ich w√ľrde eher "Wesen" sagen, was f√ľr mein Sprachgef√ľhl
> Bewusstsein impliziert. Was insofern geschickt wäre, als
> "nichtmenschliche Tiere" ja z.B. auch Einzeller beinhaltet.

M.E. werden alle nicht-relevanten, aber auch in Spezies eingeteilte Lebewesen (neben Tieren ohne Bewusstsein eben auch Pflanzen und Pilze) von praktischer jeder halbwegs vern√ľnftigen Speziesismus-Definition dadurch ausgeschlossen, dass "Diskriminierung" (o.√Ą.) nur auf Lebewesen mit Bewusstsein bezogen werden, weil es ein Rezipieren ("Erleiden-K√∂nnen") voraussetzt. Genauso wie ein Schlafender durch verbale Beleidigung nicht beleidigt wird (von seiner Position aus), da er sie nicht wahrnehmen kann.

> > Menschen heraus, weshalb diese Definition, die den Begriff
> > "Spezies" zu vermeiden scheint, missverständlich ist.
>
> Kommt drauf an, ob "gleiche [untereinander]" oder "gleiche
> [wie Menschen]" gemeint ist, das scheint mir nicht klar zu
> sein (ohne dass ich das Original kenne).

Das war: A failure, in attitude or practice, to accord any nonhuman being equal consideration and respect.

> >nunmehr: "A failure, on the basis of species, to accord
> anyone
>
> Wobei failure (wieder f√ľr mein Sprachgef√ľhl) hier eher
> "Unvermögen" ist, demnach quasi unverschuldet sein könnte:
> die Spezesisten "können halt nicht anders".

Wobei failure sehr viele Bedeutungen hat. Mglw. (oder eher: wahrhscheinlich) hatte sie einen Begriff gewählt, er möglichst weit ist.

Perz Vorschlag einer √Ąnderung (zitiert in seinem zweiten Artikel) ist: "a failure, in attitude or practice, to accord any sentient being equal moral consideration of interests and respect due to that being‚Äôs species or having characteristics that are generally associated with a particular species".

Andere meinen, auch die Rassismus-Definition von Memmi w√§re √ľbertragbar: "die verallgemeinerte und verabsolutierte Wertung tats√§chlicher oder fiktiver Unterschiede zum Nutzen des Ankl√§gers und zum Schaden seines Opfers, mit der seine Privilegien oder seine Aggression gerechtfertigt werden soll".
Hier kommt nat√ľrlich nicht durch, auf wen das bezogen ist, sodass es eher eine Definition von "ideologische Diskriminierung" (o.√Ą.) ist, als eine Rassimus- bzw. Speziesismus-Definition. Hier k√∂nnte man wiederum sagen, dass nur Lebewesen mit Bewusstsein den Opfer-Status innehaben k√∂nnen, sodass auch hier Tiere ohne Bewusstsein und Pflanzen ausgeschlossen w√§ren.

ZO√ďN. Das Tiermagazin, Ausgabe 1

Autor: martin | Datum:
ZO√ďN. Das Tiermagazin, Ausg. 1 (Mai/Juni 2010): Die liebe Verwandtschaft, Natur-und-Tier-Verlag, Berlin

"Tierfreunde" sind bereits eine suspekte Spezies, aber "Tierliebhaber" sind ein Ph√§nomen, das der gemeine Tierrechtler nur mit Stirnrunzeln be√§ugen kann. "Liebhaber" k√∂nnte auch f√ľr "Interessierte" stehen - es sind Menschen, die nichtmenschliche Tiere unter dem Aspekt ihres Nutzens f√ľr den Menschen betrachten.

ZO√ďN (griech. f√ľr 'Tier') ist eine relativ neue Zeitschrift dieser Richtung. Ein "Tiermagazin", das im Gegensatz zu anderen Tiermagazinen einen recht breiten Querschnitt durch das Spektrum der Mensch-Nichtmensch-Beziehungen bietet. Nat√ľrlich auch nicht ohne Auswahl und Fokussierung: w√§hrend der gr√∂√üte Teil den "interessanten" Spezies gewidmet ist, werden die "Nutztiere" nur angerissen und das auf eine f√ľr sie - wie nicht anders zu erwarten - wenig schmeichelhafte Art und Weise.

Dominierend bei einem kritischen Blick auf den menschlichen Umgang mit den anderen Zo√≥ns ist der Artenschutz. Tiere zu t√∂ten ist ein Verlust, zumindest, wenn sie nicht in ausreichender Anzahl in Zoos, Terrarien oder Aquarien leben oder zumindest ordentlich in Fotos und Tierfilmen festgehalten wurden. So wei√ü Christian Grzimek (der Sohn Bernhard Grzimeks) im Interview zu berichten, dass es zu k√§mpfen lohnt, f√ľr den Erhalt der "Vielseitigkeit und [des] Reichtum[s]" der Erde. Sein Kollege im Geiste, Wladimir Klitschko, der "schon immer ein Tierfreund" war, gibt bekannt, dass er sich nun f√ľr Delfine einsetzt. Obwohl es von denen ja noch einige gibt. Anders als die "Top 25 der aussterbenden Primaten", so eine √úbersicht im Heft - hier hat der Mensch gr√ľndlichere Arbeit geleistet. Bei einer anderen Spezies ist er fast fertig: die drei Seekriege um "Kabeljau-Fanggr√ľnde" zeigten, dass es hier nicht mehr lange etwas zu holen gibt, wie in einem weiteren Artikel n√ľchtern dargelegt wird. Dem Kabeljau kann man ein Aussterben eigentlich nur w√ľnschen, anders wird er der menschlichen T√∂tungsmaschinerie nicht entgehen k√∂nnen.

Anders als die Kuh, der durch einen Artikel √ľber Florian Werners Buch "Die Kuh. Leben, Werk, Wirkung" auch ein Platz im Magazin gew√§hrt wurde. An dieser Stelle kommt dann wieder das Stirnrunzeln ins Spiel: Die Kuh, so wird geschrieben, sei "die wohl √§lteste Freundin des Menschen". Freundschaft? Nun, wohl h√∂chstens eine Caesar-Brutus-Freundschaft im Endstadium. Der folgende Abriss der seit Jahrtausenden w√§hrenden Ausbeutungsgeschichte verleitet zu weiteren Stirnrunzlern. Das Verh√§ltnis zwischen [strike]Herrenspezies und Sklave[/strike] Mensch und Kuh sei "wechselseitig", beinahe "symbiotisch", denn "die Kuh machte sich umgekehrt auch den Menschen und dessen Abh√§ngigkeit von ihr als Milch-, Fleisch- und Zeugtier zunutze". Wie sie das "machte", wird nicht gesagt. Auch nicht, welche Vorteile sie sich vom Ausgebeutetwerden zu versprechen h√§tte. Das Ph√§nomen, was hier zu beobachten ist - die Schuld f√ľr ein Gewaltverh√§ltnis auf die Opfer zu schieben - ist jedoch nicht unbekannt.

Unfreiwillig ehrlich beginnt der Artikel √ľber "Sch√§dlingsbek√§mpfer": "Mario Heising ist Sch√§dlingsbek√§mpfer. Als Auftragskiller bezeichnet zu werden, w√§re f√ľr ihn und seine Kollegen eine Beleidigung. Nat√ľrlich, faktisch mag es stimmen, sie t√∂ten im Auftrag und f√ľr Geld", aber h√∂ren wollen sie so etwas nat√ľrlich nicht. Doch wei√ü er zu berichten: "Viele der als Sch√§dling oder L√§stling verschrienen Tiere w√ľrden erst dadurch dazu, weil der Mensch in ihre Habitate eindringe." Au√üerdem: "Wir k√∂nnen nicht immer alles t√∂ten, was uns nicht gef√§llt." Wohl aber fast immer. Dar√ľber, dass bei aller "Sch√§dlingsbek√§mpfung" auch schon so mancher Hund und so manche Katze vergiftete K√∂der gegessen hat, wird hier nicht berichtet. Es w√ľrde auch nicht so ganz ins Konzept der Zeitschrift passen, von Sch√§dlingen und N√ľtzlingen in einem Artikel zu sprechen - die Sph√§ren m√∂gen sauber getrennt bleiben.
Wie die Faust aufs Auge der Scheinheiligkeit passt der Artikel zum italienischen Fernsehkoch, der Anfang des Jahres entlassen wurde, weil er in seiner Sendung darauf hinwies, dass fr√ľher auch Katzen gegessen wurden. Der Autor f√ľhrt f√ľr seine Vorhaltung, Katzen zu t√∂ten sei nicht in Ordnung, ein Zitat aus dem italienischen Tierschutzgesetz an, das sich w√∂rtlich auf "Haustiere" bezieht (nicht nur "Tiere" oder gar "Nutztiere"). Zum Gl√ľck, sonst m√ľssten Hunderte andere Kochsendungen mit Vogel-, Rinder- und Schweineleichen auch kritisiert werden. Aber das ginge den "Tierinteressierten" sicher zu weit.

Neben all den Berichten und Artikeln bem√ľht sich das Magazin auch um formale Breite und so findet sich auch Literatur. In einer lustigen (?) Tiergeschichte wird etwas verfehlte Sprachkritik betrieben, die (unfreiwillig?) ein weiteres Mal offenlegt, wie schnell ein Tier von "N√ľtzling" zum "Sch√§dling" umkategorisiert wird, wenn es nicht den menschlichen Erwartungen entspricht. Der Storch dieser Geschichte br√ľtete nicht, wo er sollte, sodass er seinen Nutzen als Anschauungsobjekt (und damit seine Existenzberechtigung) unvorteilhafterweise verlor: "'Du hast also den Storch umjebracht.' 'Toni, wat hei√üt hier umjebracht. Ick habe ihn erlegt. Dit is 'n Wildtier. Man spricht von 'erlegen'. Oder wie nennst du dit, wenn de beispielsweise angelst. Nennste dich dann ooch Fischm√∂rder? Oder Angeler?' 'Beim Stroch isset ja wohl wat andret.'" Oder nicht? Ich w√ľrde sagen, beide sind M√∂rder.

Das Titel-Thema dieser ersten Ausgabe wird neben kleineren Beitr√§gen in zwei Artikeln bedacht. Im einen wird, wenn √ľber Kultur und kulturelle Vererbung bei Affen berichtet wird, der gel√§ufige Anthropozentrismus doch etwas angekratzt. Das Besitzen von Kultur war schlie√ülich eine der neueren, "absoluten" Grenzen zwischen Menschen und anderen Tieren, nachdem die traditionellen, wie z.B. der angebliche Nicht-Besitz von Sprache, weggefallen sind. Aber das Ankratzen bleibt oberfl√§chig, denn zum Schluss wird erleichtert konstatiert, dass Menschen doch mehr und komplexere Kultur haben. Hier wurde das Abrutschen ins Animalische also verhindert.
Im n√§chsten Beitrag √ľber die genetische √Ąhnlichkeit von Menschen und ‚Äď so der Titel ‚Äď anderen Affen liest man, dass die Trennung dieser beiden durch die Einteilung von Menschen in die Gattung homo und Schimpansen und Bonobos in die Gattung pan nach neueren Ergebnissen zweifelhaft ist. Alle drei m√ľssten in der gleichen Gattung stehen. Aber nur hypothetisch, denn den Menschen in eine (nicht unabsichtlich) negativ konnotierte Gattung zu schieben oder andere Tiere in die des Menschen, schmeckt bei aller biologischen Richtigkeit dem Speziesismus doch nicht.

Fazit: Auch wenn die eine oder andere Information ganz n√ľtzlich, kann man nicht viel Neues aus diesem Tiermagazin lernen. Wie die Selektionskriterien bei "Tierfreunden" oder "-interessierten" funktionieren, ist grunds√§tzlich bekannt: es gibt Sch√§dlinge und N√ľtzlinge. Welche Spezies wo einsortiert wird, schwankt bei einigen, bei anderen steht sie eindeutig fest. Entweder n√ľtzen sie dem Menschen oder sie haben zu verschwinden. Fragt sich, wo die nichtmenschlichen Tiere den Menschen einordnen w√ľrden.

Gary L. Francione: Animals, Property, and the Law

Autor: martin | Datum:
Gary L. Francione: Animals, Property, and the Law (Vorwort von William Kunstler), Temple University Press, Philadelphia 1995 (2. Aufl. 2007)

Neben einem Ratgeber f√ľr Sch√ľler und Studenten, der ihnen hilft in ihrer Ausbildung keine Tierversuche durchf√ľhren zu m√ľssen (Vivisection and Dissection in the Classroom: A Guide to Conscientious Objection, Amer 1992), ist dieses Buch seine erste umfangreiche Ver√∂ffentlichung. Dem geht jedoch bereits eine mehr als zehnj√§hrige Erfahrung und viele Aufs√§tze voran.

Das zentrale Anliegen des Buches ist die Frage zu beantworten, weshalb Tierschutzgesetze seit ihrer Einf√ľhrung v√∂llig unf√§hig waren und sind, die nichtmenschlichen Tiere auch wirklich signifikant vor Schaden zu sch√ľtzen, wozu sie ‚Äď wie man meinen k√∂nnte ‚Äď da sein m√ľssten. Den wesentlichen Grund hierf√ľr identifiziert er darin, dass nme. Tiere auf rechtlicher Ebene als Eigentum ihrer Besitzer gelten. Kommt es nun zu einem Konflikt im Bereich des Tierschutzes, gilt es die Interessen des Eigent√ľmers gegen die seines Eigentums (der Tiere) abzuw√§gen. Es ist klar, dass die Interessen der Eigent√ľmer an ihrem Eigentum immer h√∂her gewertet werden als umgekehrt und deshalb bei Konflikten immer zugunsten der Ausbeuter entschieden wird. Im Tierschutzgesetz hei√üt es, "unn√∂tiges" Leiden sei verboten, doch was n√∂tig und was unn√∂tig ist, bestimmen die Anforderung der industriellen Tierausbeutung, nicht die Interesses der Tiere. Tierschutz kann deshalb nur dann "Fortschritte" machen, wenn er mit den Interessen des Eigent√ľmers nicht kollidiert.

Diese Feststellung hat weitere Implikationen. Die Interessen des Eigent√ľmers sind immer auf den Erhalt seiner T√§tigkeit und Berufsgrundlage gerichtet. D.h. jede Ver√§nderung, die seine Grundlage angreifen w√ľrde, ist nicht in seinem Interesse. Da sein Interesse immer √ľberwiegt, k√∂nnen ‚Äď auf juristischer Ebene ‚Äď Tierschutzverbesserungen bereits theoretisch nie zu einer Abschaffung f√ľhren (auch nicht "langfristig"), sondern entsprechen den √∂konomischen Interessen des Tierausbeuters und sind f√ľr ihn n√ľtzlich.
Notwendig ist es, das System zu √§ndern. Nichtmenschliche Tiere, so Francione, m√ľssen einen juristischen Status erlangen, der es gew√§hrleistet, dass ihre Interessen im Konfliktfall nicht automatisch den Interessen des Ausbeuters untergeordnet werden. Sie m√ľssen rechtlich aufgewertet werden, d.h. ihr Status als Eigentum anderer zu gelten, muss abgeschafft und sie m√ľssen mit fundamentalen Rechten versehen werden: den Grundrechten wie sie heute allen Menschen zustehen.

Diesem Nachweis wird in drei Haupt-Teilen nachgegangen. Der erste behandelt das Tierschutzrecht als Teil der Ausbeutungsstrategie (er nennt dieses Prinzip legal welfarism). Hier erf√§hrt man u.a., dass um die Belange von Tieren vom Gerichtssaal fernzuhalten, das Konzept der Klageberechtigung angewandt wird, d.h. dass Kl√§ger um einen Klageanspruch zu erheben, selbst vor Gericht erscheinen m√ľssen. Bei nichtmenschlichen Tieren ist dies nicht m√∂glich, sodass das Tierschutzgesetz nur von den staatlichen Stellen eingeklagt werden kann und diese denkbar wenig Interesse an einem √ľber das Minimum hinausgehenden Wohl der Tiere haben. Verboten sind grundlegend nur solche Grausamkeiten, die nicht √∂konomisch gerechtfertigt sind, z.B. die Tiere verhungern zu lassen. Alle anderen sind erlaubt.
Francione diskutiert weiterhin den rechtlichen Status nichtmenschlicher Tiere seit den Anf√§ngen der neuzeitlichen Rechtsdiskussion und zeigt, wie selbst "Haustiere" vor dem Gesetz nur selten einen h√∂heren Wert haben als den Marktwert als Eigentum des Besitzers. Er befasst sich au√üerdem mit rechtlichen und philosophischen Argumenten gegen Tierrechte und wiederholt schlie√ülich in der Zusammenfassung den wesentlichen Punkt: "[S]o lange wie Tiere im rechtlichen Sinne als Mittel f√ľr menschliche Zwecke betrachtet werden, verlangen gesetzliche Standards, die 'humane' Behandlung fordern und 'unn√∂tiges' Leiden verbieten, nichts anders als dass die Interessen der Tiere gegen die menschlichen Interessen abgewogen werden ‚Äď eine Abwiegung, die immer zugunsten der menschlichen Eigentumsrechte ausf√§llt."

Im zweiten Teil wird die Unwirksamkeit der Gesetze gegen Tierqu√§lerei (Anticruelty Laws) betrachtet. Obwohl es hei√üt, die Gesetze dienten dazu, die Tiere "um ihrer selbst willen" zu sch√ľtzen, kennen die Verurteilungen, die sich auf sie berufen, nur zwei Begr√ľndungen: die Grausamkeit schade der √∂ffentlichen Moral oder den Fall, dass nicht irgendein Nutzen f√ľr die Menschen bzw. ihrer Ausbeutung der Tiere abgeleitet werden konnte. Kann hingegen ein Nutzen gerechtfertigt werden, sind die Grausamkeiten, die die Praktik erzeugen, sofort gerechtfertigt. Ob die Qu√§lerei der Tiere unter "unn√∂tiges Leiden" f√§llt ist, wie nachgewiesen wird, ist eine Entscheidung, die sich an der Notwendigkeit der Ausbeutungsmethode orientiert, nicht am Wohl des Tieres. Selbst wenn Veterin√§re die Praktik als Grausamkeit bezeichnen und selbst wenn es Alternative gibt, k√∂nnen die Praktiken nicht √ľber das Tierschutzgesetz geahndet werden, insofern sie eine Funktion im Produktionsprozess haben (das trifft z.B. bis heute auf das bet√§ubungslose Kastrieren zu).

Im dritten Teil behandelt Francione im Detail die Gesetzgebung zu Tierversuchen, da sie in den USA ‚Äď wie auch in anderen L√§ndern ‚Äď der Bereich mit den striktesten gesetzlichen Auflagen darstellt. Hier lautet die Beschr√§nkung bereits unverbl√ľmter, dass der Tierversuch dann gerechtfertigt ist, wenn er einen Nutzen f√ľr den Menschen hat. Jedoch kann praktisch jeder Versuch irgendeinen Nutzen haben, weil er zwangsl√§ufig irgendwelche Informationen erzeugt und ist somit automatisch gerechtfertigt. Ob diese Informationen √ľberhaupt relevant, bereits vorhanden oder nutzbar sind, ist unwichtig.
Diese Gesetze zum "Schutz" der Tiere verlangen lediglich "ausreichend Nahrung, Wasser und eine halbwegs saubere Umgebung", d.h. betreffen die Faktoren, die notwendig sind, damit das Tier gesund genug ist, um verwertbare Daten zu liefern. Vor den k√∂rperlichen und psychischen Verletzungen der Experimente werden sie nicht gesch√ľtzt ‚Äď wenn die Versuchsanordnung das Hungern vorsieht, tritt die Anforderung nach "ausreichend Nahrung" automatisch au√üer Kraft. Auch diese Gesetze sch√ľtzen also nur die menschlichen Interessen (verwertbare Daten), nicht die Tiere selbst. Die Betrachtung der Gerichtsurteile, die sich auf den Animal Welfare Act beziehen, best√§tigen, dass der Schutz dort aufh√∂rt, wo er f√ľr die Ausbeuter nicht produktiv ist, sondern ihre M√∂glichkeiten einschr√§nken w√ľrde ‚Äď er ist nichts weiter als ein "symbolisches Gesetz".

Manche Tierausbeuter behaupten damals wie heute, dass das Tierschutzgesetz den Tieren "Rechte" verleihen w√ľrde. Das es nicht so ist, wird offenkundig, wenn man dagegenh√§lt, was ein Recht ist: der Schutz der eigenen Interessen, auch wenn andere von der Missachtung der Interessen profitieren w√ľrden (so Francione an anderer Stelle). Das Tierschutzgesetz sch√ľtzt die Interessen der Tiere (z.B. auf Nahrung) nur solange sie niemandem in Wege stehen. Profitiert jemand von der Missachtung der Interessen (sollen die Tiere zu experimentalen Zwecken verhungern), werden sie fallen gelassen. Daher konstituieren Tierschutzgesetze nichts, was einem Recht vergleichbar w√§re. Sie sind kein Weg zur Abschaffung der Ausbeutung, sondern Instrumente derselben.

Im Epilog √ľberlegt Francione, mit welchen Strategien der Eigentums-Status der Tiere ge√§ndert werden kann. Die Variante des Utilitarismus von Singer kommt aus bekannten Gr√ľnden nicht in Frage; die Variante eines etwas abgeschw√§chten Speziesismus ist √§hnlich unbefriedigend; die Meinung, "Tierschutzverbesserungen" seien ein notwendiger Schritt auf dem Weg zu Tierrechten, ist praktisch wie theoretisch fehlerhaft und kontraproduktiv. Eine positive M√∂glichkeit auf dem Weg zu Tierrechten hingegen w√§ren Verbote bestimmter Teilbereiche der Tierausbeutung. Dieses Thema wird er aber in seinem n√§chsten Buch noch ausf√ľhrlicher diskutieren.

Formal gesehen, machen die kurzen Zusammenfassungen am Ende jedes Unterkapitels das Buch zwar √ľbersichtlich (au√üerdem wird es durch ein Register erschlossen), sind aber auch Merkmal seines Charakters als etwas, das einem Jura-Fachbuch nahe kommt. Es hat lange und detaillierte Ausf√ľhrungen und die Diskussion mancher Fall-Beispiele ist auch recht umfangreich wie √ľberhaupt der dritte Teil an sich. Wer nicht direkt an der rechtlichen Diskussion interessiert ist, wird vorzugsweise eher zu seinen n√§chsten B√ľchern greifen, die dieses als theoretische Grundlage voraussetzen, wof√ľr man es insofern nicht gelesen haben muss, da man schon mit rein empirischer Erfahrung nicht zu einem anderen Schluss kommen kann, als dass die Verbesserung von Tierschutzgesetzen v√∂llig nutzlos ist.

Fazit: Trotz aller Ausf√ľhrlichkeit legt das Buch die theoretische Grundlage f√ľr den Umstand wie das Tierschutzrecht den Eigentumsstatus der Tiere festigt und die √∂konomischen Interessen der Tierausbeuter sch√ľtzt. Damit hat es trotz 15 Jahren nichts von seiner Aktualit√§t eingeb√ľ√üt, denn bis heute besteht der Gro√üteil der sog. Tierrechtsbewegung aus Tiersch√ľtzern, die zum einen mit dem Tierschutzgesetz argumentiert und zum anderen versuchen, dieses zu "verbessern". Ein bereits auf theoretischer Ebene hoffnungs- und vor allem nutzloses Unterfangen.
Tiersch√ľtzer verk√ľnden vermeintliche Erfolge, wenn sei die Praxis der Produktion in der Tierausbeutungsindustrie ein kleinwenig ge√§ndert haben. Sie verschwenden dabei nicht eine Minute daran zu √ľberpr√ľfen, ob es der Industrie als solcher auch geschadet hat oder nur den Erneuerungen der Produktionsmethoden hinterhergelaufen ist (wie bei den "Abschaffungen" von Kastenst√§nden f√ľr Schweine, Anbindehaltung von K√§lbern oder bet√§ubungsloser Kastration). Das Tierschutzgesetz (mit allen seinen "Verbesserungen") ist Ausbeutungsinstrument und kein Schritt auf dem Weg zur Abschaffung.

Gary L. Francione: Rain without Thunder

Autor: martin | Datum:
Gary L. Francione: Rain without Thunder. The Ideology of the Animal Rights Movement, Temple University Press, Philadelphia 1996 (√ľberarb. Version 2007)

In seinem ersten (bekannteren) Buch (Animals, Property, and the Law) legte Francione die Theorie f√ľr die Tatsache, dass Tiere aufgrund ihres Eigentumsstatus von "Verbesserungen" von Tierschutzgesetzen oder -standards nichts erwarten k√∂nnen, weil alle Gesetze die Interessen des Eigent√ľmers (und das ist der Tierausbeuter) h√∂her werten als die des Eigentums.

In Rain without Thunder geht es um die Fehlentwicklung der Tierschutzbewegung zur Zeit seiner Ver√∂ffentlichung (1996), wobei sich am Grundlegenden bis heute nichts ge√§ndert hat ‚Äď es ist eher noch schlimmer geworden. Sie hatte sich nicht, wie man h√§tte erwarten k√∂nnen, zu einer Tierrechtsbewegung entwickelt, sondern hat die Tierrechts-Rhetorik ihrem Tierschutzaktionismus √ľbergest√ľlpt und behauptet, Tierrechte anzustreben (also die Abschaffung aller Tierausbeutung), ihre Aktionen verbleiben jedoch weiterhin in den Praktiken des Tierschutzes.

Entsprechend dieser Begriffsverwirrung beginnt das Buch mit einer begrifflichen Abgrenzung von Tierschutz und Tierrechten. "[D]ie moderne Tier'rechts'bewegung hat ausdr√ľcklich den philosophischen Grundsatz der Tierrechte zur√ľckgewiesen zugunsten einer Version von Tierschutz, die Tierrechte als einen ideellen Zustand ansieht, der nur durch das kontinuierliche Streben nach Tierschutzverbesserungen erreicht werden k√∂nne." Diese Mischung, der langfristige Ziel sei die Abschaffung, aber das kurzfristige Tierschutzverbesserungen, bezeichnet Francione im Folgenden als Neuen Tierschutz (New Welfarism).

Nach einer Zusammenfassung des rechtlichen Status von Tieren, wie er ihn in Animals, Property, and the Law beschrieben hat, diskutiert er kurz die Entwicklung der Tierschutzbewegung und den Einfluss Singers und Regans, an deren bekannten Problemen er entsprechend Kritik √ľbt. Au√üerdem den Einfluss weiterer Ereignisse, die die Tierrechts- von der Tierschutzposition in den 1970er und 1980er Jahren geholfen haben zu unterscheiden. Diese Unterscheidung wurde dann bis um 1995 auch von der Wissenschaft, den Medien und vor allem den Tierausbeutern aufgegriffen, die betonen, wie wichtig ihnen Tierschutz ist, wie sehr sie aber Tierrechte ablehnen.

Im zweiten Kapitel entwickelt Francione den Begriff des Neuen Tierschutzes. Neue Tiersch√ľtzer sind die, die behaupten, "langfristig" die Abschaffung der Tierausbeutung erreichen zu wollen, dass dies aber aktuell nur durch Tierschutzreformen m√∂glich sei. "Die Neuen Tiersch√ľtzer glauben, dass es sowohl schl√ľssig als auch moralischer akzeptabel sei, die Rechte der Tiere heute zu missachten (indem sie tiersch√ľtzerische Reformen anstreben, die den Eigentumsstatus der Tiere festigen), in der Hoffnung darauf, dass einige andere Tiere morgen Rechte haben werden." Solche Leute weisen die Kritik an ihrer Position mit Begriff wie "fundamentalistisch", "elit√§r" und "spalterisch" zur√ľck. Den Begriff "Tierrechte" benutzen sie aus rhetorischen Gr√ľnden, mit der Idee, die dahinter steht, haben sie nicht viel gemein.
Anschlie√üend untersucht Francione die theoretische und historische Herkunft des Neuen Tierschutzes. Grundlegend sieht er hier die Verwirrung und Uneindeutigkeit um Begriffe und Ziele als einen Ursprung. Theoretisch verwirrend war, welche Bedeutung Tierrechten eigentlich zukommt. Hier ist v.a. Singers Theorie die Ursache, da er nicht f√ľr Tierrechte, in keiner der beiden Bedeutungen, argumentiert (weder f√ľr juristische, noch f√ľr philosophische Rechte, da sie deontologisch sind und ihm als Utilitarier im Wege w√§ren, Interessen gegeneinander abzuw√§gen und ggf. zu missachten). Er tritt daf√ľr ein, dass Tiere auszubeuten und zu t√∂ten akzeptabel ist, wenn es "human" geschieht, und er argumentiert nicht einmal als langfristiges Ziel, dass Tierausbeutung komplett abgeschafft werden sollte. Zudem spricht er sich daf√ľr aus, jede m√∂gliche Einflussnahme auf die Gesetzgebung zugunsten der Tiere zu nutzen. Mit anderen Worten: der von PETA als der "Vater der Tierrechtsbewegung" bezeichnete Philosoph rechtfertigt Unveganismus und (alt-)tiersch√ľtzerischen Reformismus.
Praktisch verwirrend war die Annahme, man sei bereits deshalb "radikal", weil man im Kontrast zum Alten Tierschutz "radikale" langfristige Ziele anstrebe, ungeachtet der √úbernahme der gleichen praktischen Strategien (d.h. ein Radikalismus ohne Folgen). Das gilt u.a. f√ľr Henry Spira, der nach einer kurzen abolitionistischen Phase sehr schnell seine einstigen Ideale bei Seite schob und mit Tierversuchsunternehmen und -auftraggebern leicht erreichbare, unbedeutende Ver√§nderungen aushandelte und danach die 'Tierfreundlichkeit' dieser Unternehmen lobte, die weiterhin Tausende Tierversuche durchf√ľhrten. PETA, die ihn daf√ľr kurzzeitig kritisierten, √§nderte √§hnlich schnell seine Strategie und nutzte medienwirksame F√§lle von Tierqu√§lerei, um reformistische Ziele zu propagieren wie Francione an mehreren Beispielen ausf√ľhrlich darlegt. Meistens war PETA jedoch mit fundraising besch√§ftigt (schon damals).

Das Ergebnis, das der Neue Tierschutz damit erreicht hatte, ist v.a. allgemeine Verwirrung (Kapitel vier: "The 'Animal Confusion' Movement"). Im Kampf gegen Tierversuche ist es dadurch schwer, die Tiersch√ľtzer von den Tierausbeutern zu unterscheiden, weil beide Seiten tlw. genau die gleichen Argumente benutzen und Strategien vorschlagen. Henry Spira z.B. nannte die Tierausbeuter-Strategie der "Drei Rs" "unanfechtbar", was genauso gut aus dem Munde eines Vivisektors h√§tte stammen k√∂nnen.
Weiterhin vermitteln die Kampagnen, die vom Neuen Tierschutz eingesetzt werden, keine Tierrechte. Es werden Reformen unterst√ľtzt, die absolut eindeutig darauf ausgelegt sind, die Tierausbeutung effizienter zu machen (so die wortw√∂rtlichen Begr√ľndungen der Tierausbeuterorganisationen, die diese Reformen initiierten). Auch in diesen F√§llen streben die Tiersch√ľtzer genau das gleiche an, wie die Tierausbeuter und h√§tten die Organisationen keine unterschiedlichen Bezeichnungen, k√∂nnte man sie wohl kaum unterscheiden.
Die Tierschutz-Haltung, nach der die Rechte der Tiere nur rhetorischer Zweck sind, hatte zudem desastr√∂se Konsequenzen wie Francione an zwei F√§llen zeigt. Einmal wurden auf einem in der "Szene" bekannten 'Gnadenhof' (sanctuary) Tiere gehalten, um sie zu schlachten. Diese Entdeckung war durchaus ein Skandal, hatte seine Ursache aber in der tierschutztypischen Meinung, ein paar Tiere zu t√∂ten um einer gr√∂√üeren Anzahl zu helfen, sei in Ordnung (die sich wohl nicht umsonst singerisch-utilitaristisch ausnimmt). √Ąhnlich bei PETAs "Euthanasien" von gesunden Kaninchen und H√§hnen im Aspen-Hill-Gnadenhof, weil f√ľr sie kein Platz oder Geld, welchen zu schaffen, vorhanden sei. Damaliges Jahresbudget von PETA: 6 Millionen Dollar.

"Die empirischen und strukturellen Fehler der Tierschutz-Theorie" ist das f√ľnfte Kapitel √ľberschrieben. Die Neuen Tiersch√ľtzer behaupten, Reformen w√ľrden langfristig zur Abschaffung f√ľhren und unterstellen im gleichen Atemzug ihren Kritikern, sie w√ľrden eine "Alles oder nichts"-Haltung vertreten, nur weil sei Reformen ablehnen ‚Äď als ob es keine andere M√∂glichkeit auf die Gesellschaft zu wirken g√§be au√üer Reformen.
Francione geht in diesem Kapitel vier Aspekten nach: (1) ob die empirische Erfahrung gezeigt hat, dass Reformen zu Abschaffung f√ľhren k√∂nnen oder irgendwie die Situation der Tiere verbessert h√§tten, (2) ob Tierschutzreformen theoretisch zur Abschaffung f√ľhren k√∂nnen, (3) ob solche Reformen von Tierschutzgesetzen "Rechte" schaffen und (4) untersucht er die Beziehung zwischen Mikro- und Makroaspekten in der moralischen Argumentation.

Die empirischen Erfahrungen zeigen ein Bild, das recht desillusionierend sein m√ľsste ‚Äď k√∂nnte man meinen. Tierschutzgesetze gibt es seit dem 17. Jahrhundert, je mehr die Tierausbeutung (quantitativ) zunahm, desto mehr Gesetze wurde erlassen und trotzdem gibt es eine immer weitere Zunahme der Tierausbeutung. In Deutschland gibt es heute ein reformiertes Tierschutzgesetz und Tierschutz steht im Grundgesetz, trotzdem werden immer neue und immer gr√∂√üere Tierausbeutungsbetriebe gebaut und die Anzahl der Tierversuche hat sich trotz aller Reformen seit 1997 wieder stark erh√∂ht. Wie die Situation der Tiere nicht verbessert, sondern das Leiden nur verschoben wurde, kann man f√ľr einen weiteren aktuellen Bereich hier nachlesen.

Unter (2) wird eine Verteidigung von Tierschutzreformen durch Garner diskutiert, der meint, es w√ľrde immer das verboten, was als "unvermeidbares Leiden" bewertet wird und wenn man die √∂ffentliche Meinung verschiebt, k√∂nnte immer mehr Aspekte der Tierausbeutung als "vermeidbar" bewertet und damit schrittweise verboten werden. Nur ist das eine illusorische Vorstellung, die nicht funktionieren kann, da das, was als "unvermeidbares Leiden" gilt, das ist, was f√ľr den Produktionsprozess in der Tierausbeutungsindustrie erforderlich ist. Und solange Tiere gesetzlich als Eigentum gelten, unterliegen in der gesetzlichen Abw√§gung ihre Interessen immer gegen diese Ausbeuterinteressen. (Wieso sollte auch die Gesellschaft den Ausbeuterinteressen widersprechen, solange sie aus Unveganern besteht, die an der Erhaltung der Industrie interessiert sind?)

Auch Rechte (3) werden nicht geschaffen, da die Interessen, in die Tierschutzgesetzen gesch√ľtzt werden, verletzt werden d√ľrfen, wenn es die Situation erfordert.
Das Thema unter (4) (das er als Verh√§ltnis zwischen Mikro- und Makroaspekten der Moral bezeichnet) betrifft den Vorwurf, wenn man Reformen ablehnt, w√ľrde man sich dagegen aussprechen, das Leiden der Tiere zu lindern, obwohl man es k√∂nnte. Francione sagt dazu, dass man das Leiden auf der Mikroebene (d.h. im konkreten Einzelfall) selbstverst√§ndlich lindern muss und soll, aber das hei√üt nicht, dass man auf der Makroebene (der Ebene der institutionalisierten Tierausbeutung) die Situation vermeintlich verbessernde Gesetze guthei√üen und anstreben sollte, da diese Gesetze (im Gegensatz zur Handlung auf der Mikroebene) gleichzeitig fundamentale Interessen der Tiere missachten und die Ausbeutung best√§rken. Will man auf diese Weise das "Leiden lindern", dann ist man, wie er formuliert, "in einer endlosen Spirale [gefangen]".

"Alles oder nichts" hie√üe die Forderung von Tierrechtler, behaupten Neue Tiersch√ľtzer. Um den Unsinn dieses Strohmannarguments geht es in Kapitel sechs, dass die Frage beantwortet, inwiefern der Anspruch der Tierrechte als auch praktische Strategie tauglich ist. Hier beginnt er mit Singers Zur√ľckweisung von Rechten und den Widerspr√ľchen und kontroversen Behauptungen in dessen Theorie (wie dass das Vorhandensein von Zukunftsbewusstsein ethisch relevant sei). Francione stellt weiter grunds√§tzliche Unterschiede zwischen der Tierschutz- und Tierrechtsposition heraus, z.B. dass Tiersch√ľtzer innerhalb des politischen und wirtschaftlichen Systems agieren und daher Zugest√§ndnisse machen (m√ľssen), w√§hrend Tierrechtler bewusst au√üerhalb bleiben (und ‚Äď so m√∂chte man erg√§nzen ‚Äď das System bek√§mpfen anstatt mit ihm zusammenzuarbeiten). Er behandelt im Weiteren die Argumente der angeblich fehlenden Zusammenarbeit innerhalb der sog. Tierrechtsbewegung und die M√∂glichkeit von schrittweisem Fortschritt. Hier macht er nochmals klar, dass ohne die Abschaffung des Eigentumsstatus keine Rechte erreicht werden k√∂nnen und dass Reformen den Eigentumsstatus weiter festigen. Die Betrachtung des konzeptuellen, theoretischen und praktischen Aspekts f√ľhrt zu dem Schluss, dass Abolitionismus (auch wenn hier noch nicht so bezeichnet) m√∂glich und sinnvoll ohnehin ist.

Deshalb geht es im letzten Kapitel ("Rights Theory. An Incremental Approach") um die Detailfragen. Als erstes Kriterium f√ľr eine Aktion in Richtung einer sinnvollen schrittweisen Abschaffung der Tierausbeutung nennt er, dass sie ein Verbot eines Teilsbereichs oder einer Praktik (und keine Reform) fordern muss. Das wird dann weiterer eingeschr√§nkt, weil nicht jedes Verbot automatisch gut ist. Es muss einen signifikanten Teilbereich betreffen und soll keine "humanere" oder anderweitig "bessere" Form der Ausbeutung etablieren (was f√ľr das "Verbot" von einer Haltungsforum durch die Ersetzung durch eine andere, angeblich bessere, nicht gilt).
Hier liegt jedoch auch die gr√∂√üte Schw√§che des Buches. Er diskutiert als positive Beispiele Dinge, die er heute nicht mehr positiv sieht, was nicht weiter verwundern muss, liegt das Buch schlie√ülich f√ľnfzehn Jahre zur√ľck. Bzgl. des Great Ape Projects, das er hier noch fraglos verteidigt, hat er inzwischen die Probleme erkannt (dass es die speziesistische Hierarchie nicht aufl√∂st, sondern nur ver√§ndert fortsetzt). Auch seine Beispiele √ľber K√§fig- und Nicht-K√§fighaltung von H√ľhnern sind uneindeutig formuliert, was jedoch inzwischen durch weitere Kommentare seinerseits eindeutig gemacht wurde und zwar eindeutig ablehnend. Und wie er bereits am Ende des Kapitels zu bedenken gibt, ist sein Ansatz ein Vorschlag, der evt. Verbesserungen erfordert und das ist inzwischen geschehen.

Im Fazit hei√üt es nochmal treffend, dass "die angebliche Verminderung von Schmerzen und Leid ‚Äď selbst wenn sie erfolgreich ist und das ist sehr, sehr selten ‚Äď nur durch anderen Schmerz und Leid ersetzt werden wird, das von der systematischen Missachtung der Interessen [der Tiere] resultiert", denn Reformen, die angeblich "aktuell helfen", verschieben die Probleme nur in die Zukunft und machen es gleichzeitig noch schlimmer als es ist.

Fazit: Auch wenn das Buch als Situationsanalyse in den Beispielen nicht ganz aktuell und zudem ‚Äď zwangsl√§ufig ‚Äď auf die englische und amerikanische Situation bezogen ist, hat sich leider an den Grundproblemen, die hier identifiziert wurden, nichts ge√§ndert, sie haben sich vielmehr noch verschlimmert.
Tierschutzverbesserungen werden nicht und k√∂nnen nicht (auch nicht "langfristig") zur Abschaffung der Tierausbeutung f√ľhren. Um so eher das erkannt wird, um so eher kann begonnen werden, sinnvolle und n√ľtzliche Aktionen durchzuf√ľhren.

Jonathan Safran Foer: Tiere essen

Autor: martin | Datum:
Jonathan Safran Foer: Tiere essen (aus dem Amerikanischen von Isabel Bogdan, Ingo Herzke und Brigitte Jakobeit), Kiepenheuer&Witsch-Verlag, Köln 2010

Foer, us-amerikanischer Bestseller-Autor, hat sich nach zwei sehr erfolgreichen Romanen dem Thema Tiere und ihrem Status in unserer Gesellschaft, das hei√üt konkret: auf unseren Tellern, zugewendet. Bei seinen √úberlegungen und Investigationen hat er √ľber den Tellerrand hinausgeblickt, allerdings nur so weit, wie es ihm noch angenehm war. Herausgekommen ist ein Buch, das sich nur gegen Massentierhaltung (nicht auch gegen andere Tierausbeutung) richtet und f√ľr nicht mehr als einen schwachen Pseudo-Vegetarismus pl√§diert.

Das Buch ist kein ausschlie√üliches Sachbuch, sondern ein Mischung aus Reportage, Faktenaufz√§hlung, Reflexion und Autobiographie. Ein Mischmasch, der manchmal den Anschein hat, nur zur Seitenf√ľllung eingesetzt zu sein, und dessen vor allem autobiographische Details sicherlich nicht jeden interessieren. Ab und zu fragt man sich bei der Ausbreitung seiner pers√∂nlichen und Familiengeschichte (und -Gegenwart), was das eigentlich mit dem Thema zu tun hat.
Die faktische Seite der Tierausbeutung betreffend, spricht er die bekannten Aspekte an. Die Doppelmoral der willk√ľrlichen Grenzziehung zwischen "Haus-" und "Nutztieren"; die Wirkungslosigkeit von Tierschutzgesetzen, wirklichen Schutz zu gew√§hrleisten, von mangelnder Umsetzung ganz zu schweigen; die Leere der Versprechen der Tierausbeutungsindustrie; die Bedeutungslosigkeit von Begriffen wie "bio" oder "freilaufend"; die Umweltzerst√∂rung und -verschmutzung durch Massentierhaltung; die Gesundheitssch√§den durch die Tierausbeutungsindustrie (Abgase, Abw√§sser) und durch den Konsums deren Produkte; die willk√ľrliche Grausamkeit und Sadismus in Tierausbeutungsbetrieben und Schlachth√∂fen und manches mehr.

Das ist alles, womit er sich beschäftigt. Es klingt viel, ist quantitativ auch ein hoher Anteil am Gesamtproblem, dennoch nur ein beschränkter und damit wirkungsarmer Ansatz. Er kritisiert "Fleischkonsum" und "Massentierhaltung", nicht sonstigen Tierproduktkonsum und sonstige Tierausbeutung. Dass die "Alternativhaltungen" (kleinbäuerliche Tierhaltung, Bauernhöfe und sonstige verklärende Bezeichnungen) nicht besser sind und z.B. in Relation gesehen mehr Umweltschäden verursachen, erwähnt er nicht, soll doch schließlich diese Form der Tierausbeutung später gelobt werden.
Die Eierproduktion wird ab und an erw√§hnt, viele Rezensenten weisen auf die graphische Darstellung der K√§figgr√∂√üe f√ľr eine Legehenne hin. Wieso jedoch, fragt man sich zwangsl√§ufig, spricht er dann von "Vegetarismus" als Alternative, obwohl f√ľr diesen Eikonsum das normalste der Welt ist? Diese Inkonsequenz erkl√§rt sich leicht damit, dass er eigentlich nichts gegen das T√∂ten von Tieren hat, so lehnt er auch "Fleischkonsum" nicht endg√ľltig ab, sondern er nur die Art und Weise kritisiert. Bei der Reflexion √ľber das T√∂ten von Tieren, findet er es unm√∂glich Fragen wie "Wie empfindet ein Tier wirklich?" zu kl√§ren (als ob das relevant w√§re). Wenn er dagegen an einer sp√§teren Stelle einem Hummer Todesangst vor dem kochenden Wasser zuspricht, scheint die Frage auf einmal doch gekl√§rt werden zu k√∂nnen.

Nat√ľrlich geht es beim Hummer genau genommen auch nicht um das Ob des T√∂tens, sondern nur um das Wie. Foer ist dem Credo des Tierschutzes tief verhaftet: Tiere haben keine Rechte, man soll sie nur, wenn die ausgebeutet und get√∂tet werden, "human" behandeln. F√ľr solch "humane" Tierausbeutung findet er entsprechend nette Worte. Hinsichtlich einer "alternativen" Schweinehaltung schw√§rmt er √ľber ihren tollen Tierschutzstandard und den Verzicht auf Medikamente. Dort gebe es "zum gr√∂√üten Teil" "ganz normales Tierleben und sogar Momente, die nach purem Schweinegl√ľck aussehen". Andere alternative Tierausbeuter nennt er "heldenhaft"; wenn nicht nur ungerechtfertigt, sondern auch v√∂llig unn√∂tig Brandzeichen bei Rindern gesetzt werden (Erkenntnisse seinerseits), nennt er das trotzdem einen "notwendigen Kompromiss". Ein alternativer Schlachthof wird ‚Äď in Anspiel auf dessen Name ‚Äď als "eine Art Paradies" tituliert (trotz leichter Relativierung). Diese Tierfreunde sollen nicht zu schlecht wegkommen und so wei√ü er auch zu berichten: "Die Tierrechtsvertreter [‚Ķ] besch√§ftigen sich kaum mit fundierter Kritik an [‚Ķ] Szenarien, in denen gute Hirten wie Frank, Paul, Bill und Nicolette eine gl√ľckliche Nutziergeneration nach der anderen aufziehen." Tierrechtler kritisieren keine "humane" Tierausbeutung? Soviel zur "fundierten Recherche".

Das ist nicht die einzige Missrepr√§sentation von Tierrechten, deren man ansichtig wird. Wenn er l√§ngere Abschnitte im Buch zum Abdruck von Stellungnahmen verschiedener Personen nutzt, kommen dort alle Parteien zu Wort. "Alle" meint Tiersch√ľtzer und verschiedene Tierausbeuter, Tierrechtler nat√ľrlich nicht. W√§hrend die Tierausbeuter auf diese Weise dreisteste L√ľgen im Buch unterbringen k√∂nnen, die unkommentiert bleiben, zeichnen die zwei Tiersch√ľtzer, die angef√ľhrt werden, ein (unabsichtlich?) schiefes Bild der Gegenposition. Die erste Tiersch√ľtzerin betont, wie konservativ sie eigentlich sei, dass sie "an Gott" glaube und sie meint, dass bei Tierversuchen "am Ende des Leidens noch etwas verh√§ltnism√§√üig Gutes herauskommt". (Sie ist jedoch gegen Massentierhaltung, was f√ľr Foer ausreichend ist.) Wie sie ist auch der zweite Tiersch√ľtzer von PETA. Diese Organisation hat auch an anderer Stelle im Buch sein Lob verdient. Zwar stellt er nach korrekter Unterscheidung der Begriffe Tierrechte und Tierschutz fest, dass PETAs angeblicher Einsatz f√ľr Tierrechte nur Rhetorik ist, denn bei ihren "Siegen" "handelt sich [..] um keine echten Siege in Sachen Tierrechte, sondern eher in Sachen Tierschutz". Aber das liegt ja ohnehin in seinem Interesse.

Konsequenterweise missrepr√§sentiert er neben Tierrechten auch Veganismus. Von einem Veganer, so Foer, k√∂nnte man annehmen er h√§tte "ein Dutzend verschiedene Ersatzprodukte im K√ľhlschrank" ‚Äď als ob Veganer von "Ersatzprodukten" lebten. Eine Person, die f√ľr "humanes Schlachten" eintritt, bezeichnet er als "veganen Aktivisten", genauso wie die Person, die einen Schlachthof entwirft. Wenn Veganismus ann√§hrend ernst genommen werden w√ľrde, w√§re klar, dass solche Personen maximal Vegank√∂stler sein k√∂nnen, aber keine Veganer. Und selbst das ist bei ihrem Verhalten reichlich zweifelhaft.
Als er die Ergebnisse der ADA-Studie zitiert, macht er das so, dass Veganer hinausfallen. Er zitiert mit dem zweiten Satz beginnend und zitiert falsch (oder die √úbersetzung ist fehlerhaft): "Eine ausgewogene vegetarische Ern√§hrung ist f√ľr alle Menschen in jeder Lebensphase geeignet [‚Ķ]" In der dazu angegeben Quelle und dem gut bekannten Wortlaut hei√üt die Formulierung hingegen: "Es ist die Ansicht der American Dietetic Association, da√ü entsprechend konzipierte vegetarische Ern√§hrungsformen, inklusive strenger Vegetarismus oder Veganismus [‚Ķ]. Entsprechend konzipierte vegetarische Ern√§hrungsformen sind f√ľr alle Personen [‚Ķ]" - Durch den Singular "vegetarische Ern√§hrung" statt des Plurals ("vegetarische Ern√§hrungsformen", was sich auf "einschlie√ülich Veganismus" zur√ľckbezieht) und den Wegfall des ersten Satzes, werden die meisten Menschen denken, Veganismus w√§re hier nicht eingeschlossen.

Die Feststellung, dass Tierrechte und Veganismus in seinem Buch so schlecht wegkommen, ist kein Zufall und nicht neu: Wie wenig er von Konsequenz und Rechten f√ľr Tiere h√§lt, hat er in diversen Interviews schon vorab ausgebreitet. Diese Missrepr√§sentation kommt daher, dass er die Inkonsequenz, sich um Tiere zu "sorgen", aber dennoch nicht vegan zu leben, eingesehen hat, weshalb er auf die Frage, wieso er nicht vegan lebt, nur mit Ausfl√ľchten antwortet. Ein paar Journalisten hingegen haben diese L√ľcke sofort entdeckt und freuen sich, einen Angriffspunkt zu haben. Das lehrt uns einmal mehr: Vegetarismus zu propagieren ist nicht nur unethisch, es funktioniert auch nicht.

Bleibt der letzte Punkt: der Nutzen der Recherche. Doch auch als Faktenbuch ist es nur sehr bedingt n√ľtzlich. Das meiste, was er nennt, ist bekannt und wird hier nur wiederholt. Der Aufbau ist unsystematisch, die Kapitel√ľberschriften oft nichtssagend und das undetaillierte Register ist kaum ein Ausgleich daf√ľr, sodass Informationen, wenn man hier welche nachschlagen wollte, schwer zu finden sind. Die Quellenangaben sind haupts√§chlich Internetseiten, die teilweise nicht nur potenziell fragw√ľrdig sind, sondern deren URL auch nach geraumer Zeit nicht mehr aktuell sein wird.

Fazit: Als Faktenbuch ist es kaum n√ľtzlich. Als Aufkl√§rungsbuch ist es katastrophal, selbst wenn man die Diskreditierung von Veganismus und Tierrechten ausblenden w√ľrde. Nachdem gezeigt wird, wie schlimm es in Sachen Tierausbeutung steht, wird mit schlecht begr√ľndetem Opportunismus sehr weit hinter dem Minimalstandard (das ist Veganismus) zur√ľckgeblieben. Es ist eben, wie er es formuliert, ein "Pl√§doyer f√ľr eine andere, kl√ľgere Tierhaltung und eine angemessenere Art, Fleisch zu essen". Die Tiere werden sich freuen.
Genau das ist der Grund, weshalb das Buch so positiv von den Medien aufgenommen wird. Es verlangt keine bedeutende √Ąnderung von den Menschen. Die Wirkung des Buches besteht in seiner Wirkungslosigkeit. Es sagt Massentierhaltung ist schlimm, was bereits alle wissen oder kaum infrage stellen w√ľrden. Es fordert ein bisschen weniger "Fleischkonsum", doch wieviel "weniger" ist, ist Auslegungssache. Und so werden nach der Lekt√ľre vielfach best√ľrzte Menschen zur√ľckbleiben, die am √ľbern√§chsten Tag wieder ins Wurstbrot bei√üen und sich dar√ľber unterhalten, wie schrecklich das ja alles sei.

Re: Jonathan Safran Foer: Tiere essen

Autor: Andreas Schulz | Datum:
Mal gleich vorneweg: Da Sie offensichtlich genau wissen, was zur Rettung der Welt notwendig ist, also die fl√§chendeckende Einf√ľhrung des Veganismus, bitte ich Sie inst√§ndig: Tun Sie es! JETZT!

Ich kann von mir leider nicht behaupten genau zu wissen wie man andere Menschen von seiner Meinung √ľberzeugen oder wenigstens dazu bringen kann, √ľber die ihre ernsthaft nachzudenken.

Ich bin auch nicht der Ansicht, Foer wollte ein Faktenbuch oder ein Aufkl√§rungsbuch herausgeben. Gl√ľcklicherweise hat er es geschafft ein Buch zu schreiben, dass positiv von den Medien aufgenommen wird. Meines Erachtens ist n√§mlich vor allem eines wichtig: M√∂glichst viele Menschen in ein Boot setzen und ihnen genau das bewu√üt machen.

Zitat "Es verlangt keine bedeutende √Ąnderung von den Menschen.": Sonst w√ľrden auch wie so oft die Menschen davor zur√ľckschrecken und sich gar nicht darauf einlassen. Wie steht es denn da bei Ihnen? Gibt es nichts an Ihrer Verhaltensweise, was nach gesundem Menschenverstand unvern√ľnftig ist? Sind Sie bereit dieses jetzt sofort zu √§ndern? Oder vielleicht wenigstens in ganz kleinen Schritten?

So gesehen hat das Buch seine Wirkung erzielt. Es kann auch gar nicht oft genug betont werden, wie schlimm Massentierhaltung ist. Selbst wenn das bereits alle wissen oder kaum infrage stellen, vergessen sie es doch immer wieder und m√ľssen stetig erinnert werden. Bis es ihnen sprichw√∂rtlich zum Hals raus h√§ngt und sie ihren "Fleischkonsum" individuell reduzieren.

Jeder Mensch ist einzigartig. Verallgemeinerungen helfen niemandem.

Re: Jonathan Safran Foer: Tiere essen

Autor: Kr√ľmel | Datum:
Andreas Schulz schrieb:

> also die flächendeckende
> Einf√ľhrung des Veganismus, bitte ich Sie inst√§ndig: Tun Sie
> es! JETZT!

Was glaubst du denn, wof√ľr die die Tierrechtsinitiative Maqi einsetzt? ;)


> Ich kann von mir leider nicht behaupten genau zu wissen wie
> man andere Menschen von seiner Meinung √ľberzeugen oder
> wenigstens dazu bringen kann, √ľber die ihre ernsthaft
> nachzudenken.

Ich kann es dir sagen: Indem du √ľber Tierrechte und Veganismus aufkl√§rst.

> Ich bin auch nicht der Ansicht, Foer wollte ein Faktenbuch
> oder ein Aufkl√§rungsbuch herausgeben. Gl√ľcklicherweise hat er
> es geschafft ein Buch zu schreiben, dass positiv von den
> Medien aufgenommen wird. Meines Erachtens ist nämlich vor
> allem eines wichtig: Möglichst viele Menschen in ein Boot
> setzen und ihnen genau das bewußt machen.

Und welchen Sinn hat es f√ľr die Verwirklichung von Tierrechten, wenn man sehr viele Menschen mit einer Botschaft erreicht, die f√ľr Tierrechte irrelevant oder gar sch√§dlich ist?

> Zitat "Es verlangt keine bedeutende √Ąnderung von den
> Menschen.": Sonst w√ľrden auch wie so oft die Menschen davor
> zur√ľckschrecken und sich gar nicht darauf einlassen.

Wenn sich jede Menge Menschen darauf einlassen, nichts zu ändern, ist nichts gewonnen. Das ist eben das Problem bei Aussagen, die nicht die Tierausbeutung an sich, sondern lediglich die Form der Tierausbeutung kritisiert. Niemand wird dadurch zum Tierrechtler/ Veganer. Die meisten Menschen, die das Buch gelesen haben ändern vermutlich nichts, oder kaufen nun, zur Gewissenberuhigung, Tierprodukte aus Alternativhaltung.

> Wie
> steht es denn da bei Ihnen? Gibt es nichts an Ihrer
> Verhaltensweise, was nach gesundem Menschenverstand
> unvern√ľnftig ist?

Das ich gelegentlich unvern√ľmftige Dinge tue, kann ich nicht abstreiten. Aber inwiefern ist das reelevant, solange ich dadurch niemanden sch√§dige?

> Sind Sie bereit dieses jetzt sofort zu
> ändern?

Selbstverständlich bin ich zu notwendigen Veränderungen bereit.

> Oder vielleicht wenigstens in ganz kleinen Schritten?

Wozu kleine Schritte? Jeder kann sofort vegan werden.

> So gesehen hat das Buch seine Wirkung erzielt.

Welche denn? o.o

> Es kann auch
> gar nicht oft genug betont werden, wie schlimm
> Massentierhaltung ist.

Nicht nur Massentierhaltung, sondern Tierhaltung an sich.

> Selbst wenn das bereits alle wissen
> oder kaum infrage stellen, vergessen sie es doch immer wieder
> und m√ľssen stetig erinnert werden. Bis es ihnen
> sprichwörtlich zum Hals raus hängt und sie ihren
> "Fleischkonsum" individuell reduzieren.

Sie sollen den Konsum von Leichenteilen nicht reduzieren, sondern beenden. F√ľr andere tierliche Produkte gilt das Selbe.

Re: Jonathan Safran Foer: Tiere essen

Autor: Marco | Datum:
Andreas Schulz schrieb:
>
> So gesehen hat das Buch seine Wirkung erzielt. Es kann auch
> gar nicht oft genug betont werden, wie schlimm
> Massentierhaltung ist. Selbst wenn das bereits alle wissen

Es kann gar nicht oft genug betont werden, was f√ľr ein Unsinn diese Legitimation der "guten Tierhaltung" ist!

Im √úbrigen ist die Motivation f√ľr Tierrechtler nicht die "Rettung der Welt", sondern Ethik.

Hauptsache, den Medien gefällt es

Autor: martin | Datum:

> Gl√ľcklicherweise hat er
> es geschafft ein Buch zu schreiben, dass positiv von den
> Medien aufgenommen wird.

"Der iranische Autor hat zwar die Steinigung von angeblichen Ehebrecherinnen und Homosexuellen nicht verurteilt, sondern nur weichere Steine gefordert, aber sein Buch wurde von iranischen Medien positiv aufgenommen."

Re: Hauptsache, den Medien gefällt es

Autor: Andreas Schulz | Datum:
"Der iranische Autor hat die Steinigung von angeblichen Ehebrecherinnen und Homosexuellen verurteilt. Leider wurde sein Buch von niemandem gelesen."

Re: Jonathan Safran Foer: Tiere essen

Autor: Tom Cat | Datum:
eating animals - kann man getrost und gar nicht mal so √ľbel als Grauzonenliteratur abhandeln. Dass es als Basislekt√ľre f√ľr emanzipatorische Arbeit nicht taugt, denke ich, ist Konsens.
Safran Foers Position ist zwiesp√§ltig. Auf der einen Seite kritisiert er die industrielle Schlachtmaschinerie auf der anderen Seite geht es ihm tats√§chlich nicht um die Tiere oder um das Nicht-T√∂ten von Tieren, sondern - streng genommen - um seinen Sohn, seine Oma, sein eigenes Mitleid und schlechtes Gewissen. An vielen Stellen muss er betonen, dass es ihm unglaublich schwer f√§llt, nicht doch mal wieder den Geschmack von Fleisch zu kosten. Auf die Zusammenh√§nge von Tiert√∂tung, Vegetarismus, Kleidung etc. kommt er gar nicht zu sprechen, vielmehr lobt er das Buddy-Farmwesen "menschlicher" Viehz√ľchter, die ihre Tiere noch beim Namen nennen und sie streichelnderweise auf die Rampe treiben.
Das ist nat√ľrlich schwach und so gesehen idiotisch naiv.
Andererseits beschreibt er sehr eindringlich den grausamen Tod von Tieren. Mir pers√∂nlich wird immer in Erinnerung bleiben, wenn er √ľber die "fecal soup" berichtet, wo Gefl√ľgeltiere vor dem Ausr√§umen ihrer Organe gebadet werden. Das sind die starken und literarischen Stellen in eating animals.
Grauzonenliteratur eben. Zum einen affirmativ das schlechte Gewissen der Gutmenschen bedienend, zum anderen Tierleid im Massendiskurs haltend. Dar√ľber kann man geteilter Meinung sein, zumal er eben auch keine Br√ľcke baut, sondern weiterhin mit Hei√ühunger auf Fleisch an seinen Sohn und an die armen Tiere denkt.

oberflächliche Kritik

Autor: martin | Datum:

> Dass es als Basislekt√ľre
> f√ľr emanzipatorische Arbeit nicht taugt, denke ich, ist
> Konsens.

Das sehen viele nicht so. Wenn ich mir ansehe, von wie vielen Organisationen und Einzelpersonen es gelobt wird. Und das sind nicht nur Vegetarier, sondern auch viele, die sich von sich behaupten, die vegane Linie zu verfolgen. Die haben es etwas nicht gelesen oder frönen mal wieder dem Opportunismus, auf den Erfolgs-Zug aufzuspringen.

Nicht weniger bedenklich ist, wieviele es zwar nicht anpreisen, aber auch kein kritisches Wort dar√ľber verlieren. Trotz der enormen Medienpr√§sens, die dazu zwingt, die Gegenposition aktiv zu vertreten.

> Das ist nat√ľrlich schwach und so gesehen idiotisch naiv.

Denke ich nicht. Er ist ein intelligenter Mensch und was er schreibt ist berechnend. Er wei√ü genau, wie der die Tierausbeutung mit etwas oberfl√§chlicher Kritik an "offensichtlichen Missst√§nden" durch die "Alternative" der tierfreundlichen Ausbeutung im Fundament best√§tigen kann. Genauso wie er vorsorglich die Kritik am Vegetarismus ausblendet (mit dem Argument, damit habe er sich nicht auch noch befassen k√∂nnen), weil er wei√ü, dass er hier argumentativ nicht bestehen kann, wenn er erkl√§ren muss, wieso es falsch ist, H√ľhner f√ľr das eine Tierprodukte zu t√∂ten (sofern in "Massentierhaltung"), aber nicht f√ľr ein anderes.

> Dar√ľber kann man geteilter Meinung sein,

Sein Stil ist mir relativ egal (ich bezweifle auch nicht, dass sie das f√ľr die meisten Menschen besser liest, als ein trockenes Fachbuch), mich st√∂ren die Inhalte.

Re: oberflächliche Kritik

Autor: Tom Cat | Datum:
@martin:
Ich bin mir sicher, dass diejenigen (ernstzunehmenden) AktivistInnen eatinganimals kaum als Referenzwerk f√ľr aufgekl√§rten Veganismus und Tierbefreiung w√§hlen werden - genausowenig wie animal liberation von P. Singer, es hat sich ja auch unter Nicht-Spezialisten rumgesprochen, dass Singers Personenkonzept zu wenig Spielraum bietet f√ľr ein umfassendes Lebenskonzept.
Dass Safran Foer nicht intelligent sei, ber√ľhrt gar nicht meine Behauptung. Insofern bin ich mit ihnen sogar einer Meinung.
Stil finde ich immens wichtig und Safran Foer kann gut schreiben - siehe seine anderen B√ľcher. Schlie√ülich schreibt er keine trockene Abhandlung sondern, sagen wir, einen Doku-Roman.
Gerade wenn man viel liest, vor allem in diesem Bereich, finde ich einen guten Stil eine unglaubliche und wichtige Erscheinung.
Wie gesagt, ist das Buch auch nicht ernst zu nehmen. Dass es eine gewisse Klientel gibt, die auf dieses Werk "anspringt", scheint mir, der eigentliche Streitpunkt zu sein.
Ist es gut, dass - wenigstens - auf oberfl√§chliche Art und Weise - sagen wir mal auf Tierschutz-Niveau - Grausamkeit an Tieren in den Medien pr√§sent ist oder verdammen wir all solche wenig durchdachten, unterkomplexen Werke, weil sie "die Wahrheit" auf ein √ľberschaubares Ma√ü runterschraubt?
Wenn man sich - wie Sie und ich - intensiv mit dieser Thematik besch√§ftigt, dann scheint es in der Tat so, dass es immer mal wieder ein "leichtes", aber medienwirksames Buch √ľber Verbrechen an Tieren gibt, dass im Endeffekt keinen Effekt hat. (Z.B. Singer/Animal Liberation, Precht/Noahs Erbe, Coetzee/Schande, ...)
Etwas vers√∂hnlich √ľberlegt: Diese B√ľcher bieten Angebote, sich weiter mit dem Thema auseinanderzusetzen. Safran Foer schreibt ja auch nichts Falsches; er schreibt eben nur nicht das Richtige.

Re: oberflächliche Kritik

Autor: martin | Datum:

> Ich bin mir sicher, dass diejenigen (ernstzunehmenden)
> AktivistInnen eatinganimals kaum als Referenzwerk f√ľr
> aufgeklärten Veganismus und Tierbefreiung wählen werden -

Sicher, das Problem ist nur, dass es fast nur opportunistische Aktivisten gibt und dass die √Ėffentlichkeit diese von den anderen nicht unterscheiden kann.

> genausowenig wie animal liberation von P. Singer, es hat sich
> ja auch unter Nicht-Spezialisten rumgesprochen, dass Singers
> Personenkonzept zu wenig Spielraum bietet f√ľr ein umfassendes
> Lebenskonzept.

Bei Menschen geht das schon. Und auch dieses Buch wird immer noch von etlichen unreflektiert empfohlen und gelobt.

> Wie gesagt, ist das Buch auch nicht ernst zu nehmen. Dass es
> eine gewisse Klientel gibt, die auf dieses Werk "anspringt",
> scheint mir, der eigentliche Streitpunkt zu sein.

Wenn es die öffentliche Wirkung betrifft, muss man es leider sehr ernst nehmen.

> Ist es gut, dass - wenigstens - auf oberflächliche Art und
> Weise - sagen wir mal auf Tierschutz-Niveau - Grausamkeit an
> Tieren in den Medien präsent ist oder verdammen wir all
> solche wenig durchdachten, unterkomplexen Werke, weil sie
> "die Wahrheit" auf ein √ľberschaubares Ma√ü runterschraubt?

Es geht nicht um Vereinfachung oder (wie ich schon sagte), dass man das Thema "auflockert" oder in anderer Weise vereinfacht, sodass man ein breiteres Publikum erreicht. Sondern das Problem sind die Aussage (das Was nicht das Wie). Es w√§re weder schwierig zu lesen noch schwer zu verstehen gewesen zu erkl√§ren, dass auch die Tiere, denen es vergleichsweise besser geht als denen in der √ľblichen Massentierhaltung immer noch ein Interesse am Weiterleben haben und daher jede Form von T√∂tung falsch ist.

> Wenn man sich - wie Sie und ich - intensiv mit dieser
> Thematik beschäftigt, dann scheint es in der Tat so, dass es
> immer mal wieder ein "leichtes", aber medienwirksames Buch
> √ľber Verbrechen an Tieren gibt, dass im Endeffekt keinen
> Effekt hat. (Z.B. Singer/Animal Liberation, Precht/Noahs
> Erbe, Coetzee/Schande, ...)

Es hat keinen Wirkung zum Positiven, aber das ist auch ein Effekt. Die Diskussion hat sich schon lange von der Haltung des alten Speziesismus verabschiedet, der sagt, man kann mit nichtmenschlichen Tieren machen, was man will. Den Bef√ľrwortern der Tierausbeutung ist klar, dass so eine Haltung nicht bestehen kann. Die Diskussion hat schon lange auf die Tierschutzbeteuerungen wie bei Singer und Foer umgeschenkt, die sich absolut einig sind, dass man mit Tieren etwas nett umgehen muss und damit die Diskussion von der eigentlichen Frage, wo man Tiere √ľberhaupt t√∂ten darf, ablenken.

> Etwas vers√∂hnlich √ľberlegt: Diese B√ľcher bieten Angebote,
> sich weiter mit dem Thema auseinanderzusetzen. Safran Foer
> schreibt ja auch nichts Falsches; er schreibt eben nur nicht
> das Richtige.

Doch, er schreibt einiges Falsches. Zum Teil fachlich Falsches, zum Teil ethisch Falsches. Und die Widerspr√ľche, in die er damit ger√§t, st√∂ren ihn nicht sonderlich.

Re: oberflächliche Kritik

Autor: Tom Cat | Datum:
Zitat: Es geht nicht um Vereinfachung oder (wie ich schon sagte), dass man das Thema "auflockert" oder in anderer Weise vereinfacht, sodass man ein breiteres Publikum erreicht. Sondern das Problem sind die Aussage (das Was nicht das Wie). Es w√§re weder schwierig zu lesen noch schwer zu verstehen gewesen zu erkl√§ren, dass auch die Tiere, denen es vergleichsweise besser geht als denen in der √ľblichen Massentierhaltung immer noch ein Interesse am Weiterleben haben und daher jede Form von T√∂tung falsch ist.

Das ist wohl die Position, der ich als Abolitionist nat√ľrlich zustimme, die wohl aber im mainstream als doktrin√§r verstanden wird. Und sie enth√§lt einige philosophische Probleme. Ob Interesse oder Pr√§ferenz - es bleibt der Naturalistische Fehlschluss - dass man nicht ohne weiteres vom Sein auf Sollen schlie√üen darf.. Ich pers√∂nlich finde es auch schwierig, √ľberhaupt erst einen Wert aufstellen zu m√ľssen - hier Lebensinteresse - um das Recht auf Leben zu begr√ľnden. Aber frag mich bitte nicht, wie ich meine biozentrische Position begr√ľnden w√ľrde. (Das ist aber alles nicht b√∂se gemeint..)
Vielmehr doktrinär finde ich, dass Literatur, die sich zu einer Sache äußert, an den Massstäben von Radikalität gemessen wird.
Das vor kurzem erschienene B√ľchlein "Am Beispiel des Hummers" von D. F. Wallace z.B. nimmt sich des Hummers an. Der Autor erkl√§rt auch entschieden sein Unbehagen - obwohl √ľberzeugter Leichenteileesser - und die Unrechtm√§√üigkeit, Hummer lebendig zu kochen. Er bezweifelt die Rechtm√§√üigkeit und best√§tigt dem Hummer ein Interesse am Weiterleben (der Hummer, der noch eine Weile im geschlossenen Kochtopf versucht rauszuklettern..). Also: Es muss nicht immer das Ganze angeprangert werden, um eindr√ľcklich die Sache auf den Punkt zu bringen (dass jegliche Art von Tiernutzung Unrecht ist).
Diese Art von Literatur - Grauzonenliteratur nannte ich sie - ist gemessen an unseren Massst√§ben steinzeitlich. Aber doch zeigen sie einen Trend an und bereiten auch vor. Es sind so viele Faktoren, die eine Rolle spielen. Der wichtigste nat√ľrlich, dass die Verbrechen an Tieren genau jetzt und in unvorstellbaren Dimensionen statt finden - spielt da nur eine notwendige, aber keinesfalls hinreichende Rolle. Da gibt es noch Kultur, Gewohnheit, Geschmack, Tradition und den ganzen anderen Mist von Herrschaft, Macht, √Ėkonomie bis Glaube.

Re: oberflächliche Kritik

Autor: martin | Datum:
> Das ist wohl die Position, der ich als Abolitionist nat√ľrlich
> zustimme, die wohl aber im mainstream als doktrinär
> verstanden wird.

Ja nat√ľrlich, aber davon kommt man nie weg, wenn man nicht irgendwann anf√§ngt, diese falsche Charakterisierung als falsche Charakterisierung zu benennen. (Genauso wenig man zum Veganismus kommt, wenn man st√§ndig Vegetarismus bewirbt, zur Abschaffung der Tierausbeutung kommt, wenn man Reformen bewirbt etc. pp.)

> Und sie enthält einige philosophische
> Probleme. Ob Interesse oder Präferenz - es bleibt der
> Naturalistische Fehlschluss - dass man nicht ohne weiteres
> vom Sein auf Sollen schließen darf..

Wer tut das? Es hei√üt nicht, "Lebewesen XY hat ein Interesse, also m√ľssen wir es ber√ľcksichtigen" (also nur, weil es da ist), sondern "Lebewesen XY ist empfindungsf√§hig, also m√ľssen wir seine Interessen ber√ľcksichtigen".

Die ethische Begr√ľndung ist die Empfindungsf√§higkeit, die Interessenber√ľcksichtigung ist nur die Art und Weise der Umsetzung.

> Ich persönlich finde es
> auch schwierig, √ľberhaupt erst einen Wert aufstellen zu
> m√ľssen - hier Lebensinteresse - um das Recht auf Leben zu
> begr√ľnden.

Sicher ist jede Ethik menschengemacht, aber es gibt durchaus sinnvoll begr√ľndbare Grundannahmen (in diesem Fall: Empfindungsf√§higkeit).

> Vielmehr doktrinär finde ich, dass Literatur, die sich zu
> einer Sache äußert, an den Massstäben von Radikalität
> gemessen wird.

Wieso? Radikal heißt, ein Problem am Ursprung anzugehen, statt sich mit dem Symptomen zu beschäftigen. Insofern ist nicht-radikale Literatur ineffektiv/Zeitverschwendung.

> Also: Es muss nicht immer das Ganze
> angeprangert werden, um eindr√ľcklich die Sache auf den Punkt
> zu bringen (dass jegliche Art von Tiernutzung Unrecht ist).

Doch, muss schon, weil die meisten Menschen Speziesismus als noraml empfinden und die logische Schlussfolgerung (X ist falsch, also ist alles zu X Analoge auch falsch) deshalb nicht ziehen.

> Aber doch
> zeigen sie einen Trend an und bereiten auch vor.

Sicher, aber gutfinden muss man diesen Trend deshalb nicht.

Gary L. Francione: Introduction to Animal Rights

Autor: martin | Datum:
Gary L. Francione: Introduction to Animal Rights. Your Child or the Dog? (Mit einem Vorwort von Alan Watson), Temple University Press, Philadelphia 2000

Nach seinem Buch √ľber den Status nichtmenschlicher Tiere auf der juristischen Ebene und seiner Analyse des Neuen Tierschutzes, wendet sich Francione hier dem Allgemeinen zu. Einer Einf√ľhrung in die Tierrechte, die in manchen Teilen auf seiner bisherigen Arbeit aufbaut, das hei√üt einen juristischen Einschlag hat.

Das Vorwort bietet eine Einf√ľhrung in das Thema, die wichtigsten Punkte des Buches und eine kurze √úbersicht √ľber Franciones Arbeit. Ansonsten ist es etwas eigenartig, da von einem Pseudo-Vegetarier geschrieben, der eigentlich nichts mit Tierrechten zu tun hat. Hier h√§tte sich eine geeignetere Person finden lassen k√∂nnen.

Einleitend nennt Francione zwei menschliche Grund√ľberzeugungen: Erstens, dass in Konfliktsituationen Menschen anderen Tieren bevorzugt werden, aber dass zweitens dennoch prinzipiell unn√∂tiges Leiden vermieden werden soll. Auf die erste kommt er sp√§ter zur√ľck, die zweite, so stellt er fest, steht im Widerspruch zur Realit√§t, da "die √ľberw√§ltigende Mehrzahl unserer Tiernutzung nur durch Gewohnheit, Konvention, Bequemlichkeit und Genuss gerechtfertigt werden kann", sodass all diese Tierausbeutung per Definition "unn√∂tig" w√§re. Vorweg nimmt er auch die prinzipielle L√∂sung, das ist: gleiche Interessen gleich zu behandeln und die Tiere mit entsprechenden Rechten auszustatten. Das klingt heute vertraut, ist aber verschieden von den bis dato prominenten Ans√§tzen Singers und Regans, von denen er sich abgrenzt. Die Bezugnahme auf "Interessen", die die Basis seiner Tierrechtstheorie bilden, ist keine metaphysische Annahme, sondern wird √ľber physiologische und theoretische Hintergr√ľnde der Tiere erl√§utert.

Das erste Kapitel bietet einen Abriss des Status der Tiere in der menschlichen Gesellschaft mit Blick auf die philosophische Tradition und gegenw√§rtige Situation. Da sich dieser Status der Tiere ‚Äď das was ihnen die Menschen offiziell zugestehen ‚Äď im Verlauf der Geschichte deutlich gebessert hat, kann das heutige Verh√§ltnis nur noch als "moralische Schizophrenie" bezeichnet werden: Die Menschen tun genau das Gegenteil von dem, was sie behaupten. Tieren d√ľrfe keine unn√∂tigen Leiden zugef√ľgt werden, dennoch ist praktisch die gesamte Tierausbeutung eindeutig unn√∂tig und wird durch das t√§gliche Konsumverhalten unterst√ľtzt. Francione gibt eine knappe √úbersicht √ľber die Realit√§t der Tierausbeutungspraxis, von der 'normalen' Landwirtschaft √ľber Jagd und "Fischerei", Zoo, Zirkus, Rodeo, Hunderennen bis zu "Pelz". Diese Dinge sind mit dem Argument, das hier verursachte Leiden sei "n√∂tig", nicht zu rechtfertigen. Den Anschein, zu gewissem Grad gerechtfertigt werden zu k√∂nnten, besitzen h√∂chstens Tierversuche zur medizinischen Forschung. Dem wird im zweiten Kapiteln nachgegangen, wo Francione auf die wissenschaftliche Unzuverl√§ssigkeit eingeht, die Fehlschl√ľsse er Vergangenheit (z.B. dass Asbest ungef√§hrlich sei), den wirtschaftlichen und politischen Hintergrund und das Ignorieren von Tierschutzbestimmungen durch die Experimentatoren. Tierversuche k√∂nnten besser begr√ľndet werden als die sonstige Ausbeutung, dennoch kommt er zu dem Schluss, dass sie ethisch nicht zu rechtfertigen sind.

Den "Grund f√ľr unsere moralische Schizophrenie" benennt er im dritten Kapitel. Dieser liege darin, dass Tiere Eigentum seien (das Thema, dass er in seinem ersten Buch ausf√ľhrlicher behandelt hat). Nach kurzer Rekapitulation der rechtlichen Grundlagen, werden die Gr√ľnde f√ľr die Wirkungslosigkeit von Tierschutzgesetzen aufgez√§hlt: Tiere werden massenhaft von den Gesetzen einfach ausgenommen; die Gesetze werden so ausgelegt, dass jede Tierqu√§lerei, solange (oder sobald) sie in der Produktion n√∂tig ist, als "unvermeidlich" eingestuft wird; viele Tierqu√§ler k√∂nnen sich leicht damit herausreden, dass sie das Tier nicht qu√§len, sondern z.B. nur disziplinieren wollten; die Gerichte nehmen als Voraussetzung an, dass Tierhalter aus √∂konomischen Gr√ľnden kein unn√∂tiges Leid verursachen w√ľrden; und schlie√ülich sind die Strafen, wenn √ľberhaupt einmal eine Verurteilung erfolgt, √§u√üerst gering. Der Wert, den die Tiere vor dem Gesetz haben, ist ihr Wert als Objekt. Wenn die Vermeidung von Qualen und Leiden unproduktiv w√§re, werden sie nicht verboten. Sog. Haustiere, auf die er noch kurz zu sprechen kommt, werden individuell i.d.R. besser behandelt, werden juristisch dennoch meist nur am Marktwert gemessen. Nichtmenschliche Tiere sind rechtlich gesehen durch und durch vom Eigentumsstatus bestimmt.

Dagegen steht das vierte Kapitel mit einem Gegenprinzip: "Das Heilmittel f√ľr unsere moralische Schizophrenie: Das Prinzip der gleichartigen Behandlung", so wie √úberschrift. Grundaussage ist, dass gleiche Interessen gleich behandelt werden sollen ‚Äď ohne speziesistische (oder rassistische oder sexistische) Vorurteile. Ungleiche Interessen betrifft dies nicht, daher br√§uchten nichtmenschliche Tiere kein Wahlrechte oder √§hnliche weiterf√ľhrende Rechte. Die Unterscheidung von basalen und nicht-basalen Rechten verdeutlicht, weshalb das Recht, nicht als Ressource gebraucht werden zu d√ľrfen, auf der legalen Ebene das erste Recht auf dem Weg in die Emanzipation sein muss. Das ist der erste Schritt, vergleichbar mit der Abschaffung der Menschensklaverei im 19. Jahrhundert. Nach Verbot der Sklaverei gab es weiterhin Diskriminierung, es war somit nicht einzige Schritt, aber eben der erste. Der n√§chste Schritt ist die Anerkennung gleicher inh√§renter Werte. Am Ende der Entwicklung muss man dahin gelangen, den nichtmenschlichen Tieren einen (auch rechtlichen) Personenstatus einzur√§umen.

Das f√ľnfte Kapitel ("Robots, Religion, and Rationality") behandelt h√§ufige Gegenargumente: (1) Tiere haben keine Interessen, sondern verhielten sich eher wie Roboter. (2) Gott hat uns die Erlaubnis gegeben, die Tiere als Mittel zum Zweck zu benutzen. (3) Weil Tiere kein Selbstbewusstsein, kein rationales Denkverm√∂gen h√§tten, d√ľrfe man ihnen Grundrechte versagen und (4) auch wenn Tiere inh√§renten Wert bes√§√üen, w√§re er geringer als der der Menschen.
(1) erkl√§rt er als (biologisch, ethnologisch) falsch und ethisch irrelevant. Gegen (2) weist er einerseits darauf hin, dass dieses "Argument" bei Nicht-Gl√§ubigen hinf√§llig wird, benutzt andererseits allerdings die Apologetik angeblich tierfreundlichen Bibel-Stellen. Schlie√ülich kommt er aber darauf zur√ľck, dass in der Bibel auch Sklaverei und Todesstrafe gerechtfertigt werden und sie daher eine schlechte Quelle f√ľr moralische Standards darstellt. (3) h√§lt er Darwins und dessen Entdeckung, dass alle (bewusstseinsf√§higen) Tiere aufgrund ihrer Evolution aus gemeinsamen Vorfahren √§hnliche F√§higkeiten haben und diese daher prinzipiell vorhanden, nur zu einem unterschiedlichen Grad ausgepr√§gt sind; er st√ľtzt sich zudem auf neuere Forschung zur Kognition, die sagt, dass Sprach- und Erinnerungsf√§higkeit nicht notwendig daf√ľr sind, ein Bewusstsein auszupr√§gen. Letztlich sind auch die hier noch bestehenden Unterschiede ethisch irrelevant. Die Antwort auf (4) lautet, dass selbst wenn er geringer w√§re, er nie so klein sein k√∂nnte, dass die Grundinteressen, die durch Tierrechte gesch√ľtzt werden sollen, nicht gedeckt w√§ren (denn die ergeben sich aus biologischen Tatsachen, die nicht verhandelbar sind).

Jeremy Bentham und dem Utilitarismus ist ein eigenes, das sechste Kapitel, gewidmet. Der Grund daf√ľr ist, dass zuerst er die These vertrat, dass Tiere nicht leiden sollten, aber man sie dennoch ausbeuten darf, weil sie √ľber kein Zukunftsbewusstsein verf√ľgen w√ľrden. Das, was heute von Peter Singer fortgesetzt wird, bei dem es hei√üt, da nichtmenschliche Tiere kein Interesse am Fortbestehen ihres Lebens h√§tten, sei das T√∂ten dieser f√ľr sie kein Verlust. Francione h√§lt dagegen, dass nichtmenschliche Tiere nat√ľrlich ein Interesse daran haben, am Leben zu bleiben, wie sich empirisch zweifelsfrei feststellen l√§sst und das schon aus evolution√§ren Gr√ľnden so sein muss (der √úberlebenstrieb ist bekannterma√üen einer der st√§rksten Triebe). Er erkl√§rt weiter, dass Tiere, die empfindungsf√§hig sind, Selbstbewusstsein besitzen m√ľssen, da eine Empfindung von Schmerzen ohne lokale Zuordnung ist m√∂glich ist; sowie dass sie Zukunftsbewusstsein besitzen, was empirisch √ľberpr√ľfbar und ethologisch wahrscheinlich ist. Widerspr√ľche und Ungereimtheiten in Singers Ansichten √ľber die angeblichen Interessen nichtmenschlicher Tiere (nicht nicht leiden zu wollen, sondern nur nicht zu sehr) und √§hnliche Aussagen, kritisiert der Autor und verweist darauf, dass Benthams und Singers Position im Endeffekt nicht von der von Kant und anderen zu unterscheiden ist (von denen sie sich angeblich abheben): Alle sind einig, dass nichtmenschliche Tiere keine grundlegenden Rechte (auf u.a. Leben) ben√∂tigen, sondern sie nur vor "Grausamkeiten" bewahrt werden sollen. Bentham und Singer behaupten es, aber wenden das Gleichheitsprinzip nicht konsequent an, denn sonst lie√üe sich die Position, die sie vertreten, nicht rechtfertigen.

Das letzte Kapitel greift die Frage des Untertitels auf ("Dein Kinder oder der Hund?"). Tierrechtsgegner behaupten, weil man in einer Notsituation (wie einem brennenden Haus, in dem sich z.B. ein menschliches Kind und ein Hund befinden) eher den Menschen als den Nichtmenschen rettet (bzw. es tun sollte), h√§tten nichtmenschliche Tiere auch generell keine Rechte. Eine sehr angreifbare Annahme, deren vordergr√ľndiger Fehler es ist, aus Extremsituationen Regeln f√ľr Normalsituationen abzuleiten. Weiter fehlerhaft ist, dass Konflikte erst produziert werden und somit k√ľnstliche Dilemmata geschaffen werden, die nicht notwendig bestehen m√ľssten (in dem Kurzfilm Losdenken hei√üt es auf dieses Szenario bezugnehmend: es gibt kein brennendes Haus). Nach dem Nachweis, dass auch Lebensraumkonflikte und Tierversuche keine Dilemmata darstellen, wird die hypothetische Situation, wie man sich bei wirklichen Konflikten verhalte soll bzw. was daraus folgere, behandelt. Die Antwort ist denkbar einfach: Sollte es wirkliche Dilemmata-Situationen geben, bedeutet die Entscheidung, egal wie sie ausf√§llt, nicht, dass der Benachteiligte deshalb gleich alle Rechte verl√∂re bzw. keine h√§tte.

Der Anhang bietet in der Frage-Antwort-Form Erwiderungen auf zwanzig h√§ufige Fragen und Rechtfertigungen in Sachen Tierrechte. Wie es sich mit "Haustieren" verhalte; dass Tierausbeutung "nat√ľrlich" oder "Tradition" sei; bei welchen Tieren man die Grenze zieht; was mit Insekten sei; ob Tier- und Artenschutzgesetze sinnvoll sind; ob durch Tierrechte nicht Menschen abgewertet w√ľrden und andere mehr. Dieser Teil ist auch online zug√§nglich: http://www.abolitionistapproach.com/faqs/

Zu kritisieren gibt es Kleinigkeiten. Die im dritten Kapitel erl√§uterte Tatsache, dass Tiere Eigentum sind, erkl√§rt, warum Tierschutzgesetze nutzlos sind, jedoch nicht ‚Äď wie es im Titel hei√üt ‚Äď den "Grund unserer moralischen Schizophrenie". Der juristische Status ist eher die Folge als der Grund. Hier h√§tte man eher psychologische, kulturelle und soziale Hintergr√ľnde erwartet, insofern ist der Titel ungeeignet. Au√üerdem verwendete Francione hier noch den Begriff "Vegetarismus", wo er eigentlich Veganismus meint, wie durch die Umschreibung deutlich ist. Den Fehler hat er jedoch inzwischen behoben und betont, dass unmissverst√§ndlich von Veganismus gesprochen werden muss.

Fazit: Im Sinne einer Einf√ľhrung ist das Verh√§ltnis zwischen Breite der Thematik und abgehandelten Aspekte sowie der Tiefe der Analyse gut getroffen. Einerseits werden soziale, juristische, philosophische und allt√§gliche Gebiete behandelt, andererseits ist Analyse nicht zu oberfl√§chlich und nicht zu tief. Auf der einen Seite, wie bei den FAQs ist es entsprechend allgemein, bei den philosophischen Problemen wird es auch anspruchsvoller. Von den erw√§hnten Kleinigkeiten abgesehen, kann man das Buch als gelungen bezeichnen.

Gary L. Francione: Animals as Persons

Autor: martin | Datum:
Gary L. Francione: Animals as Persons. Essays on the Abolition of Animal Exploitation, Columbia University Press, New York 2008

Francione d√ľrfte jedem, der sich intensiver mit zeitgen√∂ssischer Tierrechtstheorie auseinandersetzt, ein Begriff sein. Wie Gary Steiner im Vorwort zum vorliegenden Buch konzise und treffend herausstellt, war und ist Francione einer der ersten, die mit der Singer-Regan-Dominanz brechen. Denn diesen beiden haben das anthropozentrische Denken noch nicht √ľberwunden und gestehen nichtmenschlichen Tieren nur in Hinblick auf menschen√§hnliche Merkmale Rechte zu. Auch ist er einer der ersten, die die Sch√§dlichkeit des Reformismus klar benannten und unerm√ľdlich kritisiert haben. Drei B√ľcher von ihm wurden hier bereits besprochen, diesmal erwartet den Leser etwas anderes: Eine Aufsatzsammlung bestehend aus sieben Beitr√§gen, f√ľnf j√ľngeren und zwei √§lteren Datums, die hierf√ľr nochmals √ľberarbeitet wurden, sowie eine umfangreiche Einf√ľhrung.

In der Einleitung beschreibt Francione vier historische Entwicklungen √ľber den Umgang mit nichtmenschlichen Tieren, auf die sich die nachfolgenden Essays beziehen: (1) Vor dem 19. Jahrhundert wurden Tiere teilweise als Dinge angesehen, denen sogar Schmerzempfindung abgesprochen wurden. Grunds√§tzlich sah man keinen Anlass, sie moralisch zu behandeln (vertreten durch Descartes, Locke und Kant). (2) Dann kam im 19. Jahrhundert allen voran in England der Tierschutzgedanke auf. Tiere zu nutzen ist richtig, nur solle man es "human" tun und "unn√∂tiges" Leiden vermeiden (vertreten durch Bentham). (3) Im Kontrast dazu kam im 20. Jahrhundert die Tierrechtsposition (Abolitionismus) auf, deren Position es ist, dass jede Form von Tierausbeutung falsch ist und man sie abschaffen, nicht umgestalten soll. (4) Als vermeintliche Verbindung von zwei und drei, aber als tats√§chlicher R√ľckschritt etablierte sich der Neue Tierschutz (Reformismus), der die Rhetorik der Tierrechte √ľbernommen hat, aber auf der praktischen Ebene lediglich Tierschutz betreibt in der irrigen Hoffnung, damit irgendwann einmal die totale Abschaffung erreichen zu k√∂nnen.
In diesem √úberblick nimmt Francione bereits zentrale Positionen seiner Ausf√ľhrungen in den Aufs√§tzen voraus und erleichtert damit den Einstieg in die Argumentation. Er kritisiert z.B. an Singer, dass dieser Zukunftsbewusstsein f√ľr ethisch relevant h√§lt und dass das Greate Ape Project nur eine neue Hierarchie etabliert, statt die alten abzuschaffen.

Der erste Aufsatz ist eine Zusammenfassung seiner zentralen Positionen. Die erste ist der Abolitionismus: Die Position, dass Tierschutzreformen nicht in der Lage sind, relevante Interessen der Tiere wirklich zu sch√ľtzen, da nichtmenschliche Tiere als Eigentum gelten und daher ihre Interessen nur dann "gesch√ľtzt" werden, solange es f√ľr den Eigent√ľmer von Vorteil ist. Wenn dagegen die Missachtung von (meist √∂konomischem) Vorteil ist, gibt es keine M√∂glichkeit, sie juristisch zu verhindern, da das Eigentumsrecht √ľberwiegt; ein Faktum, dass wie Francione zeigt historisch bereits beim r√∂mischen und us-amerikanischen Sklavenrecht bestand. Um Tiere durch das Gesetz sinnvoll zu sch√ľtzen, m√ľssen sie den Personenstatus erlangen und das geht nicht durch Reformen, die die Ausbeutung zementieren, sondern nur durch Aufkl√§rung der Menschen √ľber Tierrechte und Veganismus.
Die zweite Position ist eine Tierethik, die nicht anthropozentrisch ist. Er argumentiert gegen Benthams und sp√§ter Singers Auffassung, dass Tiere zwar ein Interesse daran h√§tten, nicht zu leiden, aber kein Interesse am Weiterleben h√§tten und √ľber kein Selbstbewusstsein verf√ľgten. Dem widerspricht einmal der √úberlebenstrieb, der zeigt, wie stark das Interesse am Weiterleben ist; und andererseits die Tatsache, dass jedes Lebewesen mit einem Bewusstsein notwendigerweise ein Selbstbewusstsein haben muss (wenn ein Tier Schmerz empfindet, muss es zwangsl√§ufig die Vorstellung haben, dass es selbst es ist, das diesen empfindet, und nicht irgendein anderes Tier). Letztlich stellt er infrage, wieso bestimmte Eigenschaften (wie Selbsterkennung) √ľberhaupt ethisch relevant sein sollten, da diese Kriterien auf dem Menschen als Ma√üstab beruhen.

Im zweiten Aufsatz reagiert Francione auf Kritik an seinen B√ľchern Animals, Property, and the Law und Rain without Thunder. Da weiterhin behauptet wurde, dass man den Status der Tiere durch Tierschutzreformen verbessern k√∂nne, ohne dass dadurch andere Nachteile entst√ľnden, weshalb er verschiedene "Siege" der Tiersch√ľtzer auf ihre tats√§chlichen Wirkungen hin betrachtet. Wenig √ľberraschend lassen sich bei allen die (wirklichen) Gr√ľnde finden: die Reformen erh√∂hen die Produktivit√§t, verringern die Kosten oder schaffen neue Absatzm√§rkte, indem die Produkte als "tierschutzgerecht" vermarktet werden. Nicht vermittelt wird dagegen ethisches Umdenken. Dabei muss man nicht gerade lange nach diesen tats√§chlichen Gr√ľnden suchen. Die Kommentare der Tierausbeuter und Ausbeutungsbetriebe, die sie √ľber jene Reformen machen, sind eindeutig.
Im Weiteren kl√§rt er Missverst√§ndnisse √ľber die Bedeutung des Eigentumsstatus und setzt sich mit den falschen Alternativen der Neuen Tiersch√ľtzer auseinander, dass man entweder Tierschutz betreibe oder gar nichts tun k√∂nne, sowie ihrer Meinung, Veganismus als Minimalstandard sei √ľbertrieben. Auch die Zunahme von Anw√§lten, die sich auf Tierrecht (Singular) spezialisieren, kann kaum als Fortschritt gesehen werden. Sie sind nicht an der Abschaffung der Tierhaltung (meistens "Haustiere" betreffend) interessiert, denn dieses Gebiet stellt ihre Einnahmequelle dar. Francione schlussfolgert: "Die Ziele einer Bewegung sollten sich in ihren Methoden spiegeln. Wenn das Ziel Abschaffung ist, ist Tierschutz eine Methode, die zu diesem Ziel weder in Hinsicht der moralischen Theorie, noch der praktischen Strategie passt."

Der dritte Essay richtet sich gegen die von ihm als "similar minds"-Theorie bezeichnete Ansicht, dass nichtmenschliche Tieren nur dann Rechte erhalten sollten, wenn sie menschen√§hnliche Eigenschaften und F√§higkeiten aufweisen, wenn also ihr Intellekt dem menschlichen √§hnlich ist. Vertreten wurde dies unter anderem durch das Greate Ape Project, dass Menschenaffen Rechte wegen ihrer Menschen√§hnlichkeit zuspricht. Dagegen steht nicht nur die empirisch best√§tigte Nutzlosigkeit dieses Ansatzes (es gibt weiterhin keinen nennenswerten Schutz f√ľr Menschenaffen), sondern auch, dass nicht klar ist, wie √§hnlich die menschen√§hnlichen Eigenschaften sein m√ľssen, um als ethisch ausreichend zu gelten. Tiere nach ihrer Menschen√§hnlichkeit zu bewerten schafft nur neue Hierarchien, statt die alten abzubauen. Stattdessen spricht sich Francione daf√ľr aus, dass alle Tiere, die empfindungsf√§hig sind und dadurch Interessen besitzen (es geht ihm also nicht um Pathozentrismus), ethisch relevant sind.

Cass Sunstein ist wie auch Bentham und Peter Singer einer deren, die die Meinung vertreten, dass nichtmenschliche Tiere kein Interesse am Weiterleben h√§tten. Au√üerdem dass der Eigentumsstatus der Tiere nicht das prim√§re Problem ist und man an der Regulierung (Reformierung) der Tierausbeutung arbeiten sollte, nicht an deren Abschaffung. Hier reagiert Francione auf eine Rezension Sunsteins, in der er diese Punkte gegen Francions Rain without Thunder vorbringt. Gegen den ersten Punkt f√ľhrt Francione die bereits aus dem ersten Aufsatz bekannten Argumente an. Gegen die Meinung, der Eigentumsstatus sei in der Praxis kaum relevant, gibt er zu bedenken, dass dieser bereits die Wahrnehmung beeinflusst, da Eigentum immer als Dinge angesehen werden und Dinge haben per se keinen inh√§renten ethischen Wert. Die fehlerhafte Analyse hinsichtlich des Eigentumsstatus entsteht bei Sunstein durch Beschr√§nkung auf sog. Haustiere, die nat√ľrlich besser behandelt werden als "Nutztiere", in Verbindung mit selektiver Wahrnehmung, denn auch Haustiere haben juristisch nur den Status als Eigentum. Solange Tiere Eigentum sind, sind wir nicht in der Lage ihren inh√§renten Wert zu erkennen, was notwendig ist, um sie nicht nur als Ressource zu behandeln, schlussfolgert Francione.

Im f√ľnfen Aufsatz werden zwei Fragen zu Tierversuchen diskutiert: Erstens, ob sie notwendig sind, und zweitens, ob sie ethisch gerechtfertigt sind. Zur ersten Frage gibt er unter anderem zu bedenken, dass es in der Vergangenheit fatale Fehlentscheidungen wegen der Ergebnisse aus Tierversuchen gegeben hat, dass die Ergebnisse je nach Methode stark abweichen, dass sie nicht direkt und oft nur schlecht indirekt √ľbertragbar sind und dass viele Tierversuche sinnlose Fragestellungen verfolgen. Dennoch kann man nicht √ľber absolute alle Tierversuche sagen, dass sie v√∂llig nutzlos w√§ren. Die zweite Frage dagegen beantwortet er abschl√§gig. Nach der Diskussion verschiedener Rechtfertigungsversuche f√ľr den Speziesismus, steht am Ende die Tatsache, dass man die Nutzung von nichtmenschlichen Tieren in Experimenten aufgrund von ethisch angeblich relevanten Merkmalen wie Intelligenz, aber die Nicht-Nutzung von (z.B. geistig behinderten) Menschen nicht koh√§rent rechtfertigen kann. Argumente, die solche Menschen einzuschlie√üen versuchen, sind wenig plausibel. Da also alle Tierversuche ethisch nicht gerechtfertigt sind, m√ľssen auch die, die n√ľtzlich sein k√∂nnen, unterlassen werden.

Der sechste Aufsatz ist eine Buchbesprechung eines Sammelbandes von Carol Adams und anderen Feministen, die die Auffassung vertreten, dass Konzept der Rechte patriarchal sei und au√üerdem die Hierarchie der Menschen √ľber andere Tiere st√ľtze. Dagegen stellen sie die feministische Ethic of Care (F√ľrsorgeethik), durch die die Gerechtigkeit gegen√ľber Tieren gew√§hrleistet werden soll. Dagegen erkl√§rt Francione, dass der Rechteansatz sinnvoll und notwendig ist, denn Rechte bieten einen nicht-verhandelbaren Schutz, w√§hrend die F√ľrsorgeethik schwammig ist. Elementar f√ľr Francione ist auch ihre Funktion als Gegenspieler zum Tierschutz, der lediglich die Reformierung der Tierausbeutung vorsieht, die die Tiere nicht sch√ľtzt, sondern nur besser ausbeuten l√§sst, wohingegen Rechte Tiere tats√§chlich sch√ľtzen k√∂nnen. Die F√ľrsorgeethik dagegen ist in den meisten F√§llen tiersch√ľtzerisch: Mehrere Autoren meinen, dass Vegetarismus (!) nicht in jedem Fall zwingend notwendig sei und man eher daf√ľr sorgen sollte, dass die Tiere m√∂glichst wenig leiden. Andere verteidigen Tierversuche unter bestimmten Umst√§nden oder den Gebrauch von Pferden als Reitobjekte. Daher bezeichnet Francione es als ironisch, dass sie die Hierarchie des Rechteansatzes angreifen, aber selbst Tiere als hierarchisch untergeordnete Objekte behandeln. Die F√ľrsorgeethik w√ľrde nur dann funktionieren, wenn sie auf Tiere angewandt wird, die bereits den Personenstatus haben. Zur Etablierung von (nat√ľrlichen, nicht juristischen) Rechten f√ľr Tiere, ist sie nicht ausreichend.

Der letzte Aufsatz ist eine Gegenargumentation gegen die Auffassung von Tom Regan, dass nichtmenschliche Tiere in Konfliktsituationen geopfert werden d√ľrfen, weil ihr Leben qualitativ weniger wert sei als das von Menschen, wie er in seinem vieldiskutierten Lifeboat-Scenario behauptet. Nach einer zusammenfassenden Wiedergabe Regans Position problematisiert Francione den Versuch, den Schaden, der beim Tod eines menschlichen oder nichtmenschlichen Tieres entsteht, zu vergleichen. Dennoch betont er, dass Regans Szenario au√üerhalb seiner generellen Theorie steht, insofern, dass sie sich auf einen Konfliktfall bezieht und nicht auf die generelle Tierausbeutung √ľbertragen l√§sst, die man damit daher nicht rechtfertigen kann. Somit haben Regans Kritiker, die meinen, seine ganze Theorie sei dadurch zerst√∂rt, unrecht. Trotzdem bleibt es problematisch, dass er nichtmenschliche Tiere hier generell gegen√ľber Menschen abwertet.
Im Postskriptum zu diesem (älteren) Aufsatz verschärft Francione seine Kritik und ist sich nicht mehr sicher, ob diese Position Regans Theorie wirklich nicht gefährdet. Er geht auf Regans Verteidigung im Vorwort der zweiten Auflage von The Case of Animal Rights ein. Hier meint Regan unter anderem, dass es nicht speziesistisch sei, da es auf einer Fall-zu-Fall-Unterscheidung beruhe. Das tut es jedoch nicht, sondern es beruht auf der speziesinhärenten Eigenschaft von Hunden, angeblich ein qualitativ geringerwertiges Leben zu haben. Regans Position ist daher speziesistisch.

Formale Kritik k√∂nnte man dahingehend anbringen, dass einige Aussagen (√ľber die Vermeidbarkeit des Tierproduktkonsums und die Bedeutung des Eigentumsstatus) wiederholt werden und auch einige argumentative Ausf√ľhrungen teilweise wortgleich √ľbernommen sind. Diese Wiederholungen sind jedoch dem Umstand geschuldet, dass die Einzelaufs√§tze aus verschiedenen Zusammenh√§ngen stammen und solche Grunds√§tzlichkeiten zu wiederholen notwendig war. Zudem sind es nur Wiederholungen, wenn man den Band von vorne nach hinten durchliest. F√ľr Leser einzelner Aufs√§tze sind diese Bestandteile dagegen notwendig.
Benutzerfreundlich macht das Buch ein "Reference Guide" zu ausgewählten Themen, eine Art erweitertes Stichwortregister. Hier werden zu mehreren Kernthemen (Tierausbeutung, Tierrechte/Abolitionismus, Neuer Tierschutz/Reformismus und Tierrecht) jeweils in einem Satz Kernaussagen wiedergegeben und dann auf die entsprechenden Seitenzahlen verweisen, unter denen dies behandelt wird.

Fazit: Obwohl es eine Aufsatzsammlung ist, ist es wahrscheinlich der beste Einstieg in Franciones Philosophie und zugleich in Kernpunkte der gegenw√§rtigen Tierrechts- und Antispeziesismusdiskussion. Wer nach Aktualit√§t sucht und nicht immer wieder die gleichen Grundlagen der vielen Einf√ľhrungsb√ľcher lesen will, ist hier genau richtig. Die √úberblicksartigkeit der einen Aufs√§tze macht es f√ľr Einsteiger geeignet und durch die Tiefgr√ľndigkeit anderer Aufs√§tze ist es f√ľr Fortgeschrittene absolut zu empfehlen.

Sandra Hood: Feeding your vegan infant ‚Äď with confidence

Autor: martin | Datum:
Sandra Hood: Feeding your vegan infant ‚Äď with confidence. A practical guide from pre-conception through to pre-school, hg. von der Vegan Society England unter Mitarbeit Louise Blake, Sussex 2005

Die Erziehung von Kleinkindern ist und war schon immer ein an sich schwieriges Thema, zu dem es auch generell viel Ratgeberliteratur gibt. Heikel wird es erst recht beim Thema Ern√§hrung, da bei diesem Thema fast alle (auch die sogenannten Experten) etwas anderes sagen und sich die Aussagen nicht selten direkt widersprechen. Und kompliziert wird es schlie√ülich beim Thema Veganismus, denn von veganer Kinderern√§hrung raten oftmals selbst die ab, die Veganismus nicht grunds√§tzlich negativ gegen√ľberstehen. Auf diesem Ratgeber der veganen Gesellschaft England, verfasst von einer Ern√§hrungsexpertin in Zusammenarbeit mit einer veganen Mutter, lasten entsprechend hohe Erwartungen.

Die Einleitung enth√§lt neben einf√ľhrenden Hinweisen einen "vegan food guide", der die vegane Ern√§hrungspyramide erkl√§rt und empfohlene Mengenangaben nennt, sodass nicht abstrakt bleibt, was man beispielsweise unter einer "Portion" zu verstehen hat. Danach f√ľhrt das Buch in den Kapiteln zwei bis sechs chronologisch die Stationen werdender veganer Eltern entlang: Ern√§hrung der Mutter vor der Schwangerschaft, w√§hrend der Schwangerschaft, sowie des Kindes kurz nach der Geburt, w√§hrend des Stillens und danach. Die Ratschl√§ge beschr√§nken sich dabei nicht nur darauf, was und wieviel von welchem man essen bzw. zu essen geben sollte, sondern geben auch Ausk√ľnfte dar√ľber, welche allergieausl√∂senden Nahrungsmittel man vermeiden sollte. Ausf√ľhrlich wird z.B. geschildert, was als Erstnahrung geeignet ist, wie es zubereitet und wie verabreicht werden sollte. Daneben gibt es Hinweise aus der √§rztlichen Praxis: welche Supplemente Schwangeren und Neugeborenen generell (ohne Ansehen der Ern√§hrung) verabreicht werden und inwiefern diese vegan sind. Dadurch ist das Buch nicht nur eine Erg√§nzung dar√ľber, wie vegane Kinderern√§hrung gestaltet werden soll, sondern f√ľhrt auch in allgemeine Aspekte der Schwangerschaft ein.

Nach einem Zwischenkapitel √ľber generelle Fragen ‚Äď unter anderen, wie man ein Kind zum Essen motivieren kann und welche Alternativen sich f√ľr Tierprodukte anbieten ‚Äď, geht es in der letzten Station der Chronologie um das Vorschulalter und damit das Essen au√üerhalb. Die umstrittene Frage, ob man das Kind Unveganes probieren lassen sollte, wenn es das will, wird hier unter Vorbehalt bejaht. Hier d√ľrften einige anderer Meinung sein. Das vorletzte Kapitel bietet Meinungen und Aufkl√§rung √ľber die Themen Phyto√∂strogene, Soja, Impfung und Bionahrung. Dabei wird das Thema Impfung nicht beantwortet, sondern auf Adressen von Pro- und Kontra-Organisationen verwiesen. Ein paar mehr S√§tze w√§ren durchaus m√∂glich gewesen. Abgeschlossen wird die Darstellung mit kurzen pers√∂nlichen Erfahrungsberichten veganer Eltern. Diese Berichte sollen sicherlich bei der √úberzeugung der Leser helfen, aber einige hier angesprochenen kontroversen Themen (wie Impfung oder Umgang mit unveganem Essen au√üerhalb) erzeugen an dieser Stelle eher wieder Unsicherheit. Idealerweise regen sie die Leser vielleicht aber auch dazu an, sich selbst weiter dar√ľber zu informieren.

Entsprechend seiner Funktion als Ratgeber gibt es nicht nur Text, sondern √ľbersichtliche Tabellen (f√ľr N√§hrstoffe mit den Spalten: N√§hrstoff, Funktion/Bedarf und Quelle) und auf Stichpunkten basierende Zusammenfassungen. N√ľtzlich sind auch die Tabellen, die nach einer festen Menge eines N√§hrstoffs geordnet sind und z.B. angeben, welche Menge welcher Nahrung 2 mg Eisen enth√§lt. Dennoch sind sie nur als Orientierung gedacht. Es wird nicht das Vorurteil unterst√ľtzt, vegane Ern√§hrung m√ľsse mit Tabellen geplant werden. F√ľr Unentschlossene sind die Men√ľvorschl√§ge hilfreich, hier h√§tte man jedoch auf die Nennung von Markennamen verzichten k√∂nnen. Seriosit√§t gewinnt das Buch √ľber die Belegung mit ern√§hrungswissenschaftlichen Quellen, die jedem Kapitel angeh√§ngt sind. Positiv wirken schlie√ülich die eingestreuten Fotos von veganen Kindern, wenn auch oft in der Qualit√§t von Privatfotos, was nat√ľrlich dem Umstand geschuldet ist, dass die Kinder in der Zwischenzeit √§lter geworden sind. Unsch√∂n ist lediglich, dass bei der Typographie auf Silbentrennung verzichtet wurde, was sich im stark schwankenden Zwischenwortabstand niederschl√§gt. Daf√ľr ist der Text ansonsten sehr √ľbersichtlich geordnet, unter anderem mit Stichpunkten und stichpunktartigen Aufz√§hlungen, sowie mit vielen Zwischen√ľberschriften. Ein Register erschlie√üt das Buch.

Deutsche Leser m√ľssen bei der Benutzung allerdings l√§nderspezifische Unterschiede beachten. Die meisten sind eher marginal, wichtig ist jedoch, dass die Angaben √ľber zugesetztes Vitamin B12 in Lebensmittel keine Entsprechung im deutschsprachigen Raum haben. Hier sind die Zus√§tze oft nicht vorhanden oder viel niedriger, daher ist f√ľr eine ausreichende Versorgung bisher eine Supplementation unerl√§sslich.

Fazit: Trotz ein paar Ecken und Kanten kann das Buch aufgrund seiner Themenbreite und √úbersichtlichkeit empfohlen werden. Was die konkrete Praxis veganer Ern√§hrung von Schwangeren und Kindern angeht, ist es der einzige empfehlenswerte Ratgeber unter den Druckwerken. Neben der M√∂glichkeit zu Selbstinformation, hat man hiermit auch ein Nachschlagewerk, um die Diskussionen gegen uneinsichtige √Ąrzte und andere skeptische Personen aus dem eigenen Umfeld zu bestehen.

Francione/Garner: The Animal Rights Debate. Abolition or Regulation?

Autor: martin | Datum:
Gary L. Francione, Robert Garner: The Animal Rights Debate. Abolition or Regulation?, Columbia University Press, New York 2010.

Wer es zu kritisieren wagt, wenn Tiersch√ľtzer mal wieder eine Reform der Tierausbeutung statt deren Abschaffung fordern, wird damit abgespeist, die Reformen w√ľrden doch "den Tieren helfen". Dass sie das nicht tun, wird ignoriert, nicht widerlegt. Denn Diskussionen um das Thema Abolitionismus oder Reformismus werden von den Reformisten vermieden oder abgew√ľrgt. Die Reformisten, die sich mit dem Abolitionismus wirklich auseinander setzen (oder es immerhin versuchen), sind selten. Mit entsprechend hohe Erwartungen sieht sich das vorliegende Buch konfrontiert. Hier stellen die Vertreter beider Positionen nicht nur ihre Sicht der Dinge dar, sondern diskutieren auch direkt miteinander.

Einig, so liest man im Vorwort, sind sich die Autoren dar√ľber, dass der traditionelle (alte) Tierschutz versagt hat. Uneinig sind sie, wie man dieser Situation begegnen soll, welches also der bessere strategische Ansatz ist, um Tieren jetzt und in Zukunft zu helfen. Francione vertritt den tierrechtlerischen/abolitionistischen Ansatz und Garner vertritt dagegen den, wie er es nennt, protektionistischen/tiersch√ľtzerischen Ansatz (bei Abolitionisten als "Neuer Tierschutz" bezeichnet). Der Abolitionismus steht daf√ľr, dass man nichtmenschliche Tiere √ľberhaupt nicht nutzen darf und die Tierausbeutung abgeschafft werden muss, was nicht durch Reformen erreichbar ist. Der protektionistische (neutiersch√ľtzerische) Ansatz sagt, das langfristige Ziel der Abschaffung sei durch Reformen erreichbar. Wobei Garner unklar dahingehend bleibt, ob die Tierausbeutung komplett abgeschafft werden soll.

Gegliedert ist das Buch in drei Teile. Erstens die Darstellung des abolitionistischen Ansatzes durch Francione. Zweitens die Darstellung des protektionistischen Ansatzes durch Garner. Drittens eine Diskussion zwischen beiden Autoren nach diesbez√ľglichen Leitthemen.

Francione setzt sich ersten Abschnitt seines Teils mit der ethischen Dimension des Tierschutzes auseinander. W√§hrend der Tierschutz behauptet, nichtmenschliche Tiere d√ľrften f√ľr menschliche Zwecke genutzt werden, solange es "human" geschieht, argumentiert er f√ľr ethische Gleichberechtigung. Er zeichnet nach, wie der Gedanke des Tierschutzes ‚Äď Tiere leiden zwar, aber sie "schmerzlos" zu t√∂ten ist in Ordnung ‚Äď von Bentham √ľber Mill bis Singer entwickelt und vertreten wurde. Sie alle gehen davon aus, dass nichtmenschliche Tiere einen geringeren ethischen Wert haben und daher das T√∂ten von Tieren gerechtfertigt sein kann und grunds√§tzlich weniger ethisch verwerflich ist als das T√∂ten von Menschen. Francione h√§lt dagegen, dass die einzige notwendige Vorraussetzung f√ľr ethische Ber√ľcksichtigung Empfindungsf√§higkeit ist (nicht das von Utilitaristen behauptete, omin√∂se Zukunftsbewusstsein). Er legt dar, weshalb alle Tiere mit der F√§higkeit zur perzeptuellen Wahrnehmung notwendigerweise ein Interesse am Weiterleben haben und schlie√üt damit, die unterschiedliche ethische Grundhaltung zwischen meist konsequentialistischen Tiersch√ľtzern und eher deontologischen Tierrechtler zu erl√§utern.

Der zweite Abschnitt widmet sich der Frage der Strategie: die Meinung, dass Tierschutzreformen Tiere signifikant sch√ľtzen w√ľrden oder k√∂nnten. Das beruht auf drei fehlerhaften Grundannahmen der Reformisten: (1) dass Tierschutz die Situation der Tiere verbessere und Leiden verringere; (2) dass Tierschutz die Produktionskosten erh√∂he und dadurch die Produkte teurer w√ľrden, sodass die Nachfrage wegen der h√∂heren Preise sinke; (3) dass Tierschutz das √∂ffentliche Bewusstsein hinsichtlich der Tierausbeutung negativ (also gegen die Tierausbeutung) beeinflusse. Alle drei Punkte fallen glatt durch, wie Francione mit konkreten Zahlen und Belegen nachweisen kann. Die Wirkung von Reformen ist stattdessen, dass der Tierschutz nicht oder nur marginal verbessert wird, daf√ľr die Produktionskosten sinken, die Tierausbeuterunternehmen mehr Gewinn machen, die Verbraucher ein gutes Gewissen vermittelt bekommen, die Nachfrage steigt und die Tierschutzorganisationen √ľber die Medienaufmerksamkeit mehr Spenden generieren k√∂nnen.

Im dritten Abschnitt antwortet Francione auf Kritik am Abolitionismus wie den Einwand, Ver√§nderung m√ľsse schrittweise erfolgen. Die Antwort ist, dass sie selbstverst√§ndlich schrittweise erfolgen muss, es aber mittels Reformismus nicht weitergeht. Seine Methode sieht dagegen den Veganismus als ethisches Mindestma√ü an ‚Äď was Reformisten ablehnen, sie bezeichnen Veganismus als "zu schwierig". Es soll zus√§tzlich an der ethischen √úberzeugung der Menschen gearbeitet werden, dass nichtmenschliche Tiere keine nutzbaren Ressourcen sind, sondern Lebewesen, denen in Personenstatus und entsprechende Rechte zustehen. Daf√ľr sollen neben diversen Einzel- und Gruppenaktivit√§ten nach M√∂glichkeit Massenkommunikationsmittel genutzt werden. Francione bezieht Stellung gegen "Single-Issue"-Kampagnen (Einzelzielkampagnen und Randbereiche) und sog. "militante direkte Aktionen", pl√§diert dagegen nochmals f√ľr die Adoption von Tieren aus Tierheimen.

Anschlie√üend stellt Garner im zweiten Teil des Buches sein reformistisches Konzept vor. Im ersten Abschnitt will er die ethischen Parameter kl√§ren. Er verteidigt den Utilitarismus vor dem Vorwurf, tiersch√ľtzerisch (gemeint ist wohl: speziesistisch) zu sein, da er Menschen und andre Tiere gleicherma√üen ber√ľcksichtige. Das ist jedoch fragw√ľrdig, da der Utilitarismus, wie u.a. von Singer vertreten, bei der Bewertung von Freude oder Pr√§ferenzen anthropozentrisch ist und damit den Speziesismus √ľber die Hintert√ľr wieder hereinholt.

Im zweiten Abschnitt nimmt er eine Abw√§gung zwischen den St√§rken und Schw√§chen der beiden Positionen vor. Die Tierschutzposition schneidet schlecht ab, weil sie die Sonderstellung des Menschen nicht √ľberzeugend begr√ľnden kann, die Tierrechtsposition (f√ľr die er allerdings nur Regans Theorie in Betracht zieht), weil das Konzept des Personseins anf√§llig sei. Gegen die Tierrechtsposition bringt er auch das Argument des fehlenden Zukunftsbewusstseins vieler nichtmenschlicher Tiere und dass Freiheit f√ľr sie weniger von Wert sei als f√ľr Menschen. Deshalb seien Tiere nicht rechtlos, aber mehr als sie vor unn√∂tigem Leiden zu bewahren sei nicht notwendig. Damit sei das Essen von Tieren nicht rechtfertigbar, aber z.B. ihr Einsatz in manchen Tierversuchen.

Im dritten Abschnitt verteidigt er den Protektionismus. Sein erstes Argumente ist etwas schwach: Die "meisten Tierrechtsgruppen" w√ľrden reformistisch agieren und es w√§re unwahrscheinlich, dass sie alle unrecht h√§tten. Sein zweites Argument ist, Abolitionismus versuche Praktiken abzuschaffen, die selbst der Reformismus √ľber Jahre nicht √§ndern konnte. Das jedoch zeigt m.E. eher die Unf√§higkeit des Reformismus. Im Folgenden will Garner den Vorwurf, Reformismus sei kontraproduktiv, widerlegen. Sein erster Einwand dazu: Reformen sind ethisch w√ľnschenswert, wenn sie Leiden signifikant reduzieren. Das tun sie jedoch nur, wenn man wesentliche Faktoren (wie die Gesamtzahl der ausgebeuteten Tiere) ignoriert. Diese einberechnet bleibt nicht viel von dieser Reduzierung √ľbrig, teilweise stellt sich eher eine Erh√∂hung heraus. Problematisch macht die Diskussion, dass Garner eine eigenartige Vorstellung von Tierrechten hat, so spricht er vom "Recht nicht unn√∂tig zu leiden" und von "Jahrzehnten", in denen "Tierrechtsgruppen" abolitionistische Ziele verfolgt h√§tten, sodass man sich fragt, welche Gruppen das sein sollen. Der Gro√üteil seiner Argumentation folgt seiner Theorie der Tierrechte, die nicht das Recht auf Leben, sondern auf m√∂glichst wenig Leiden als Grundprinzip ansieht. Das macht es ihm leicht, grunds√§tzliche Kritikpunkte der Abolitionisten zur√ľckzuweisen, es w√§re jedoch genauso leicht, seine Argumentation deshalb von Grund auf abzulehnen. Fraglich ist zudem seine Schlussfolgerung, abolitionistischer Aktivismus sei auf Veganismuskampagnen beschr√§nkt. Auch wenn diese z.Z. die wichtigsten sind (oder sein sollten), gibt es weitere M√∂glichkeiten.

Im vierten Abschnitt argumentiert er insbesondere gegen die Konzentration auf Veganismus, die er als "moralischen Kreuzzug" bezeichnet. Stattdessen sei es n√∂tig, in die politische Diskussion einzugreifen, nicht (nur) in die ethische. Der Grund ist, dass das Verhalten Einzelpersonen als "pers√∂nliche Entscheidung", staatliche Gesetze dagegen als allgemeing√ľltig angesehen werden. Das ist sicher richtig, √§ndert jedoch nichts daran, dass man erst einmal eine gen√ľgend gro√üe Anzahl an Personen braucht, um sinnvollen Gesetzesvorschl√§gen das n√∂tige Gewicht zu verleihen und diese Personen bekommt man nur, indem man sie einzeln √ľberzeugt. Wenn Garner weiter ausf√ľhrt, dass die Interessen der Tiere ein gesellschaftliches Thema werden m√ľssen (im Gegensatz zum Veganismus als pers√∂nliche Wahl), kann man ihm nur zustimmen. Dass er das als ein Gegenargument zum Abolitionismus ansieht, liegt wahrscheinlich daran, dass er diesen (f√§lschlicherweise) auf Veganismuskampagnen reduziert. Weiter meint er, eine soziale Bewegung m√ľsse die Verb√ľndeten nehmen, die aufgrund der aktuellen Diskussion bekommen kann (wie beispielsweise das Verbot der Fuchsjagd in England auch durch die Klassengegens√§tze erreicht wurde oder den Gestank als Argument gegen neue Tierhaltungseinrichtungen). Die negativen Effekte solchen Vorgehens thematisiert er jedoch nicht.

Im abschlie√üenden f√ľnften Abschnitt rechtfertigt er seine bisherigen Strategievorschl√§ge mit der Unterscheidung zwischen einem moralischen Diskurs und einem politischen. Weil auf der moralischen Ebene keine Gemeinsamkeiten mit dem Gro√üteil der Bev√∂lkerung erreicht werden k√∂nnen, d√ľrfe man sich im politischen Diskurs nicht an moralischen Zielen orientieren, sondern m√ľsse "pragmatisch" bleiben.

Während die ersten beiden Abschnitte Zusammenfassungen von Positionen sind, die man auch einzeln nachlesen könnte, ist die Diskussion als dritter Teil des Buches der Teil, der es besonderes interessant macht.
Im ersten Abschnitt wird der ethische Status der Tiere diskutiert. Francione nimmt die Position ein, dass Tiere ein Interesse am (Weiter-)Leben und ein Recht darauf haben; Garner, dass sie kein Interesse am Weiterleben, sondern nur an m√∂glicht wenigem Leiden und nur darauf ein Recht haben. Es wird diskutiert, ob Singer tiersch√ľtzerisch/reformistisch ist oder nicht und ob tierliches Leben weniger Wert ist als menschliches. Garner versucht diese Superiorit√§t zu verteidigen, Francione zeigt, wie fragw√ľrdige eine solche Position ist. Bei der Frage, ob (und wenn wie) Tiere autonom sind, kritisiert Francione vor allem, dass u.a. Garners Bewertung Menschen als Ma√üstab nimmt. In gleicher Weise werden das fehlende Zukunftsbewusstsein und seine ethischen Implikationen behandelt. In den letzten Abschnitten legt Francione dar, dass Garners "Recht nicht zu leiden" semantisch br√ľchig und (da Tiere trotzdem als Ressourcen gebraucht werden d√ľrfen) praktisch nicht umsetzbar ist, da jede Form der Ausbeutung Leiden beinhaltet. Diese beiden Punkte kann Garner nicht √ľberzeugend ausr√§umen.

Im zweiten Abschnitt der Diskussion kritisiert Francione den Reformismus als ethisch inkonsequent und kontraproduktiv, weil er den Tierausbeutern √∂konomisch hilft. Garner sieht aufgrund seiner ethischen Position hier keine Inkonsequenz und meint, Reformen k√∂nnten soweit verbessert werden, dass sie f√ľr die Tiere Verbesserungen schaffen.
Als erstes geht es darum, wieso angenommen werden kann, dass Reformen n√ľtzlich sein sollten. Francione meint, es liegt prim√§r an den Vorteilen f√ľr das Spendensammeln durch die Tierschutzorganisationen. Dass Reformen die Tierausbeutung √∂konomisch effektiver machen, ist Garner bewusst, versucht es aber damit zu rechtfertigen, dass sie trotzdem Wert seien, durchgef√ľhrt zu werden. Francione macht deutlich, dass zwar einzelne Betriebe wegen Reformen schlie√üen mussten, aber noch nie eine Reform einen Industriezweig beendet hat. Die Kritik, dass Reformen den Verbrauchern ein gutes Gewissen verschaffen und den Konsum stabilisieren oder erh√∂hen, stellt Garner wegen fehlender Statistiken infrage. Seine Antwort ist jedoch wenig √ľberzeugend, da u.a. Tierschutz-Labels mit der "Tierfreundlichkeit" der Produkte werben, was keinen Sinn machen w√ľrde, w√ľrde diese Eigenschaft nicht von den Verbrauchern gefragt. Bemerkenswert ist jedoch, dass Garner die Unwirksamkeit von Tierschutzreformen tlw. eingesteht und Veganismusaufkl√§rung f√ľr auch wichtig h√§lt. Schlie√ülich weicht er auf die Schiene aus, man k√∂nnte Reformismus und Abolitionismus parallel betreiben. Francione macht auch klar, dass Veganismusaufkl√§rung nat√ľrlich nicht sofort alle Menschen vegan macht, aber einen wesentlich besseren Effekt haben als der jetzige Reformismus. Ausf√ľhrlich diskutiert wird auch der Vorwurf, Abolitionismus w√ľrde mehr Leid in Kauf nehmen. Das beruht jedoch auf falschen Annahmen und der Nicht-Beachtung, dass das Leid durch angeregten Mehrkonsum nur verschoben wird. Als Beispiel f√ľr eine erfolgreiche Gesetzes√§nderung f√ľhrt Garner das Verbot der Fuchsjagd mit Hunden in England an, was nicht √ľberzeugen kann, da das Gesetz zum einen nicht effektiv durchgesetzt wird und zum anderen kein Fuchs weniger gestorben ist, da die "normale" Jagd auf F√ľchse weiterhin erlaubt ist. Sein zweites Beispiel, das Verbot der Legebatterien, ist auch keine gute Wahl.

Im dritten Abschnitt verteidigt Francione seinen Ansatz, dass die vornehmliche Strategie Veganismusaufkl√§rung sein m√ľsse, w√§hrend Garner die Wichtigkeit von legislativen Ver√§nderungen betont.
Garner r√§umt ein, dass es zwar richtig ist, dass politischer Wandel aus ethischen Wandel folgt, aber dass es auch umgekehrt der Fall sein kann. Francione entgegnet, dass er politischen Aktivismus nicht ablehnt, dass dieser aber zurzeit auf ineffektive Reformen beschr√§nkt und deshalb nicht sinnvoll ist. Garner bet√§tigt sich hier auch auf seinem eigentlichen Gebiet und spricht von politischen Theorien (z.B. √ľber das Gruppenverhalten von Menschen), die es wert sind, n√§her bedacht zu werden. √úbereinstimmung zwischen den beiden Autoren gibt es in der Ansicht, dass Reformen f√ľr die Tierausbeutungsindustrie hilfreich und n√ľtzlich sind und dass Abwehrhaltung gegen selbst n√ľtzliche Reformen ihre Ursache darin haben, grunds√§tzlich keinerlei "Eingriffe" zu akzeptieren. Also keineswegs Zeichen ihrer N√ľtzlichkeit sind. Der Kritik, dass Tierschutzorganisationen Reformen durchf√ľhren, weil sich damit leichter Spenden sammeln lassen, kann Garner nicht ganz zustimmen, bringt aber auch keine wirklichen Gegenargumente. Undeutlich ist er au√üerdem bei der Frage, wie dieses nach seiner Meinung "gerechtfertige Ausma√ü an Schmerz" sein oder wie es bestimmt werden soll.

Die Diskussion, wie leider viele Diskussionen, geht zum Teil aneinander vorbei. Die sehr unterschiedlichen Grundlagen (was unter Tierrechten zu verstehen sei) machte beide Argumentationen gr√∂√ütenteils richtig, aber nur wenn man ihre jeweilige Grundlage akzeptiert. Statt √ľber die Schlussfolgerungen (z.B. welche Strategie die geeignetere ist) zu diskutieren ‚Äď was Sinn des Buch sein sollte ‚Äď, m√ľsste man die Grundpositionen diskutieren. Es macht wenig Sinn, sich √ľber die ethische Inkonsequenz des Reformismus zu unterhalten, wenn die eine Partei diese Inkonsequenz nicht sieht, weil sie andere ethische Vorstellungen hat. Die Diskussion des dritten Teils ist daher gewinnbringend, da es auf dieses Problem Bezug nimmt. Es bringt unter Umst√§nden den Diskurs nicht voran, aber erm√∂glicht eine direktere Auseinandersetzung mit Pro- und Contra-Argumenten und hilft insbesondere, die eigenen Positionen dort klarer zu formulieren, wo es Verst√§ndnisschwierigkeiten gibt, die der Autor selbst nicht bemerkt.

Garner geht leider nicht immer auf die vorgebrachten Punkte ein, vor allem die problematischen. So weicht er aus bei der Frage, ob er (was konsequent w√§re, w√§re er, wie er sagt, antispeziesistisch) geistig behinderte Menschen f√ľr die gleichen Experimente heranziehen w√ľrde, wie es jetzt mit anderen Tieren √§hnlicher kognitiver Leistung getan wird. Erst bei der n√§chsten Frage gesteht er eine solche Schlussfolgerung umst√§ndlich ein.

Die Diskussion insgesamt ist zwischen den beiden Autoren relativ ausgeglichen, wobei Francione meistens die Rolle des Fragenden einnimmt. Da Garners F√§higkeit, Inhalte allgemeinverst√§ndlich zu vermitteln, beschr√§nkter ist und ist die Diskussion ein wenig francione-lastig. Das ist einerseits gut, da er die bislang weniger beachtete Position vertritt, die meist noch totzuschweigen versucht wird, andererseits h√§tten die Leser, die sich um weiterf√ľhrend mit der Debatte besch√§ftigt haben, mehr von diesem Buch gewinnen k√∂nnen, w√§re Garners Position genauer und differenzierter dargestellt worden.

Fazit: Grundlegend neu ist fast alles, was hier zu lesen ist, nicht. Dennoch sind die Zusammenfassungen der jeweiligen Positionen (Teile eins und zwei des Buches) n√ľtzlich, denn es ist einfacher, etwas mehr als Hundert Seiten zu lesen als beispielweise Franciones vier andere B√ľcher (was sie nat√ľrlich nicht ersetzt). Der Popularisierung des Themas wird dieses Buch hoffentlich helfen, damit die Diskussion in Gang kommt und zumindest einige Tiersch√ľtzer bzw. Reformisten die Problematik ihrer Position einsehen und zumindest diskutieren.

Karen Duve: Anständig essen. Ein Selbstversuch

Autor: martin | Datum:
Karen Duve: Anständig essen. Ein Selbstversuch, Galiani-Verlag, Berlin 2011

Was oder wen darf man essen und was oder wen nicht? Solche Fragen sind im aktuellen Gespr√§ch. Jonathan Foer stie√ü die Debatte an mit der Frage, ob man Tiere essen d√ľrfe. Seine Antwort: aber selbstverst√§ndlich. Und von anderen Tierprodukten war hier nicht einmal die Rede. Nach Foer konnte es eigentlich nur besser werden, so legte man, wenn auch etwas bange, Hoffnung in Duves lang angek√ľndigtes Buch.

Keine gl√ľcklichen toten Tiere

Am Anfang steht die Einsicht, dass das Verhalten fast aller Personen aus der Durchschnittsbev√∂lkerung, die sich um Haustiere sorgen, aber Tierprodukte kaufen, eine Doppelmoral ist. Auch hei√üt es hier bereits, und daf√ľr braucht es nur etwas Allgemeinwissen, dass "Tierqu√§lerei" in der Tierindustrie die Regel ist, nicht die Ausnahme. Nachdem die Autorin von ihrer Mitbewohnerin dazu angeregt wurde, sich mehr Gedanken √ľber das, was sie kauft, zu machen, beschlie√üt sie, ein Jahr lang im Selbstversuch ein "besserer Mensch" zu werden.

√úber 16 Kapitel geht sie schrittweise von einer Lebens- und Ern√§hrungsweise zu n√§chsten √ľber, jeweils zwei Monate, nur dem Veganismus kommen vier zu. Doch schon im ersten Kapitel wundert man sich √ľber diesen unn√∂tigen Umweg, denn hier ‚Äď noch vor der "Bio-Phase" ‚Äď stellte sie bereits fest, dass auch "Bio"-Tiere nicht "totgestreichelt" werden. Was bei Bio z√§hlt, ist vor allem die eigene Gesundheit, weniger die von anderen: "Von allen Ern√§hrungsformen mit moralischem Anspruch kommt Bio-Konsum den Eigeninteressen am weitesten entgegen."

Die Rhetorik der Tiersch√ľtzer wiederholend verdammt sie die "Kleingruppenhaltung" und bevorzugt die "Alternativhaltungen". Zur Erkenntnis, dass letztlich kein gro√üer Unterschied zwischen beiden besteht, kommt sie erst sp√§ter. Und bei den absurden Argumenten pro Biotierausbeutung, die hier vorgetragen werden, ist nicht immer klar, ob die ernst gemeint sind oder nicht. Etwa, ein Leben als sog. Nutztier sei besser, als gar nicht geboren zu werden oder S√§tze wie "Ich schulde ihm [dem Tier] einen guten Tod ohne Angst und Schmerzen" ‚Äď ich vermute, das Tier w√ľrde auf diese Schuldbegleichung gerne verzichten.

Der (nicht ganz so) gute Vegetarier

In der vegetarischen Phase emp√∂rt sich Duve zuerst √ľber die Pesco-Vegetarier, schlie√ülich sei man kein "richtiger" Vegetarier, wenn man Tiere t√∂tet. Daf√ľr ‚Äď Fortschritte sind erkennbar ‚Äď r√§umt sie mit der Vorstellung auf, "kleine Bauernh√∂fe" oder "Familienbetriebe" seien grunds√§tzlich besser als konventionelle Formen der Tierausbeutung.

√úberraschenderweise beschreibt sie hier, wohlgemerkt in der vegetarischen Phase, bereits die Ausbeutung und Qu√§lerei, die mit der Kuhmilchherstellung verbunden sind, und berichtet √ľber Fehlbet√§ubungen von Rindern (also auch K√ľhen) in Schlachth√∂fen. Zudem, dass in Verbindung mit der Eierproduktion die m√§nnlichen K√ľken vergast werden, weil sie als Legehennen nicht zu gebrauchen sind. Eine anschlie√üende Reflexion √ľber den Zusammenhang mit dem Vegetarismus findet allerdings nicht statt, wobei nicht klar ist, ob sie darauf verzichtet, weil es zu offensichtlich ist.

Veganismus, und kein...

Damit geht es inhaltlich nahtlos √ľber zur veganen Phase. Diese wird auf vier Monate ausgedehnt, damit sie sich richtig einleben kann. Die Art und Weise, wie sie ihren Eltern sie Problematik mit Bienenhonig zu erl√§utern versucht, ist doch etwas l√ľckenhaft. Im Gegensatz zu anderen Autoren geht sie daf√ľr auch auf die Kritik von nicht ern√§hrungsbezogenen Tierprodukten ein, vor allem was Kleidung betrifft. Von den veganen Alternativprodukten ist sie anfangs wenig begeistert, schmeckt alles nicht, doch nachdem sie nach etwas Ausprobieren die richtigen gefunden hat, ist sie ganz zufrieden.

Erstaunlich einsichtig ist Duve, selbst Reiterin, dahingehend, dass auch Reiten Ausbeutung bedeutet. Sie selbst vergleicht es mit Sklaverei und vermeidet infolgedessen teilweise das Reiten. Die vegane Ernährung ihrer Katzen bleibt ein Versuch, da diese die Nahrung nicht gleich annehmen wollen. Wegen eines Verdachts auf negative gesundheitliche Auswirkungen, setzt sie sie später wieder ab. Als sich der Verdacht als falsch erwies, startet jedoch keinen neuen Versuch.

Ihr selbst geht es gesundheitlich gut und die antivegane Propaganda wird als Vorwand entlarvt: "Das Ger√ľcht, eine vegane Ern√§hrung w√ľrde die Gesundheit gef√§hrden, weil sie dem K√∂rper entscheidende Proteine, Vitamine und Eisen vorenthalte, h√§lt sich nat√ľrlich deswegen so hartn√§ckig, weil sich die meisten klammheimlich w√ľnschen, dass eine vegane Ern√§hrung gar nicht m√∂glich sei." Gr√ľnde f√ľr den Veganismus sieht sie mit eigenen Augen. Bei einer Befreiungsaktion‚Äď es handelt sich um eine "vorbildliche Bodenhaltung" ‚Äď beobachtet sie, dass alle H√ľhner ein nur teilweise intaktes Federkleid haben, manche v√∂llig kahl sind. Die H√ľhner, die die Tortur nicht √ľberstanden haben, landen auch in bei dieser Haltungsform im M√ľllcontainer.

Später wird sie noch einmal in eine "Bio-Freilandhaltung" mitgehen, wo Filmaufnahmen gemacht werden. Auch dort wird ihr erklärt, dass die Tiere in keinem besseren Zustand sind als in konventioneller Haltung: Sie haben genauso fast keine Federn, die Luft ist mit Ammoniak und Staub durchsetzt, es liegen verwesende Leichen herum usw. Das Übliche eben. Ein verletztes Huhn nimmt Duve dann auch mit.

... Wischiwaschivegetarismus

Eine Reflexion √ľber das Spektrum der Konsequenz (von bio √ľber vegetarisch bis vegan) bildet die √úberleitung zu einem Interview mit Achim St√∂√üer, dem "Strengsten unter den Strengen". Er sagt ihr: "Auch Vegetarier sind M√∂rder, nur essen sie ihre Opfer nicht. Den Tieren ist es aber v√∂llig egal, ob sie nun f√ľr den Eikonsum eines Vegetariers gequ√§lt und get√∂tet werden oder damit ihre K√∂rper gegessen werden." Sie redet mit ihm √ľber die Grenzen des Veganismus, √ľber Reformismus und l√§sst ihm das letzte Wort, mit dem er leider Recht behalten hat.

Was man von ihrem Gespr√§ch mit dem Imker halten soll, ist dagegen nicht ganz klar. Auf ihre Frage nach der Ethik ist er nicht eingegangen, sondern betont lieber, dass er (im Gegensatz zu anderen) schwache Bienenv√∂lker nicht abbrenne, sondern aufbreche, sodass die Bienen von V√∂geln get√∂tet werden. Ansonsten beutet er sie nur so aus und zerquetscht bei der allt√§glichen Arbeit ein paar Tiere. So ein guter Mensch. Fast so gut wie die J√§ger, "eine Minderheit unangenehmer Zeitgenossen, die nichts zur Rechtsprechung legitimiert als ausgerechnet der Umstand, dass sie gern Tiere totschie√üen". Der J√§ger, mit dem sie spricht, meint, bei einem "sauberen" Schuss sei das Tier sofort tot. Wieso das eine Rechtfertigung sein soll, es √ľberhaupt zu erschie√üen, erl√§utert er nicht.

Sprechende Pflanzen

Die letzte Phase in Duves Selbstversuch ist der Frutarismus. Dessen Vertreter verstehen es weniger, diese Lebensweise positiv darzustellen. Das erste Exemplar gibt als Grund an, dass seine Mutter ihm sagte, im (so w√∂rtlich) "Paradies" h√§tten die Menschen (nur) Fr√ľchte gegessen. Weil das so logisch ist, wiederholt er es kurz darauf nochmals. Nahrungsmangel sollen seiner Aussage nach einige Frutarier durch "Prana", also Lichtnahrung (mit anderen Worten: gar keine Nahrung), √ľberstehen. Oder auch nicht, dann sterben sie an Organversagen (was dann wohl je nach Religion als g√∂ttlicher Wille zu erkl√§ren ist).

Das Problem bei der Begr√ľndung f√ľr den Frutarismus ist, dass Pflanzen nicht leidensf√§hig sind. Als Gegenargument kramt Duve die Experimente, die (bzw. wie sie) im "Geheimen Leben der Pflanzen" beschrieben sind, hervor. Ungl√ľcklicherweise haben sich diese Versuche bei Nachpr√ľfungen als nicht haltbar erwiesen. Auch genetische √úbereinstimmungen, die zwischen Menschen und Pflanzen zu gewissen Prozents√§tzen bestehen, machen es nicht plausibler, da Schmerzempfindung f√ľr Pflanzen nun einmal evolutionsbiologisch unsinnig (sogar negativ) w√§re. Auch die angef√ľhrte "Kommunikation" von Pflanzen geht nicht √ľber Reiz-Reaktions-Schemata hinaus und "Interessen" sind genauso wenig auszumachen, da ohne Bewusstsein keine Interessen vorhanden sein k√∂nnen. Der zweite Vertreter des Frutarismus diskreditiert diesen dann v√∂llig. Dieser ist der Auffassung, dass Tierprodukte unter bestimmten Umst√§nden in Ordnung seien, also die typische Idylle der tierfreundlichen Ausbeutung.

Ich pers√∂nlich sympathisiere nicht mit dem Frutarismus, weil er keine (wissenschaftlich haltbare) ethische Begr√ľndung nachweisen kann, wieso man Pflanzen nicht nutzen darf, aber √ľber diese zwei absurden Exemplare dargestellt zu werden, hat er fast nicht verdient. Fast, denn wirklich √ľberraschend ist diese Form von Irrationalismus nicht. Auch der Verweis auf die ebenso tierausbeutende, aber pflanzenliebende Bishnoi-Sekte macht die Sache nicht √ľberzeugender. Sp√§ter kommt sie noch zur Jain-Sekte, auch hier wie gehabt: keine Spur von Veganismus ‚Äď so trinkt der Vorsitzende der Jainis-Vereinigung Deutschland Kuhmilch ‚Äď, sondern nur ein bisschen "Enthaltsamkeit" was Tierprodukte betrifft.

Viel Einsicht, nicht ganz umgesetzt

Am Schluss fasst Duve f√ľnf Vors√§tze. Der erste ist, wenn m√∂glich Bio zu kaufen. Der zweite ist, "kein Fleisch aus Massentierhaltung" zu essen. Zwar stellt sie fest, dass "kein Fleisch von gl√ľcklichen Tieren [gibt]. Blo√ü von toten" und dass eine "ethisch konsequente Haltung erst beim Veganismus [beginnt]", aber ethische Konsequenz ist ihr zu schwierig. Der dritte ist, den Tierproduktkonsum insgesamt um 90% zu reduzieren, der vierte, keine "Leder- und Daunen-Produkte" mehr zu kaufen und der f√ľnfte, insgesamt weniger zu konsumieren.

Trotz der Anerkennung, dass sie sich im Gegensatz zu den meisten anderen Menschen bem√ľht hat, sich √ľber die Zusammenh√§nge der Tierausbeutung zu informieren, ist es ein sehr halbherziges Ergebnis. Dass sie das auch wei√ü, macht die Angelegenheit nicht besser. Im gleichen letzten Abschnitt schreibt sie (sie m√∂ge es selbst beachten): "Es gibt n√§mlich noch etwas Schlimmeres als das Denken zu verweigern ‚Äď die Zusammenh√§nge zu kennen, ohne daraus die Konsequenzen zu ziehen."

Nebeninhalte

Das Buch berichtet vordergr√ľndig √ľber ihren Selbstversuch, enth√§lt aber auch andere, verwandte Inhalte. Zwischen den direkt ern√§hrungsbezogenen Teilen berichtet sie aus ihrem pers√∂nlichen Leben. √úber das Zusammenleben mit ihrer Wohnpartnerin ‚Äď eine Bio-Pseudo-Vegetarierin, die gerne Angeln geht (sp√§ter nicht mehr) und die sie urspr√ľnglich zu diesem Experiment bewogen hat ‚Äď, sowie den bei ihr lebenden Tieren: ein Maultier, ein Pferd, zwei Katzen, H√ľhner und ihrer schwerkranken Bulldogge, die eingeschl√§fert werden muss. Au√üerdem √ľber ihre sonstigen schriftstellerischen Aktivit√§ten, Diskussionen mit ihren Eltern und anderen Teilen der Familie, von denen sie nur Ausfl√ľchte zu h√∂ren bekommt.

Daneben geht es um verwandte Fragen: Wie √ľberzeugend ist die Sonderstellung des Menschen im restlichen Tierreich? Welche Macht hat die Empathie in unserem allt√§glichen Leben und wie viel Egoismus steckt darin? Welche gesundheitlichen und √∂kologischen Probleme sind mit Tierprodukten verbunden? Sie spricht √ľber den Lobbyismus der Tierausbeutungsindustrie, der die politischen Entscheidungen bestimmt, und √ľber den menschlichen √úberlegenheitswahn und den religi√∂sen Anthropozentrismus, die angesichts der Evolutionsbiologie einen D√§mpfer bekamen.

Man erf√§hrt auch, wie mit diesem Thema bei der Recherche vonseiten anderer umgegangen wurde. Keineswegs √ľberraschend. So wird ein Zeitungsartikel von Duve, der wohlgemerkt lediglich "Massentierhaltung" kritisiert, wegen des Ausdrucks "Tierkind" nicht gedruckt; ein Landwirtschaftsminister sagt ein Interview kurzerhand wieder ab und kein einziger Schlachthof erlaubt eine Besichtigung und begr√ľndet dies nicht usw.

Missverständnisse

Neben ihren letztlich halbherzigen Schlussfolgerungen f√§llt negativ auf, dass Frutarismus trotz seiner d√ľnnen Begr√ľndung als h√∂chste Stufe dargestellt wird, auch von ihr selbst, die als Frutarierin "moralisch" nun "kaum noch zu toppen" sei.

Nicht ganz klischeefrei ist, dass sie "√Ėko-Klamotten" und "Bio-Cremes" mit Veganismus assoziiert, und nicht sehr geschickt ihre Argumentation, dass die EU-Exporte den Markt f√ľr "H√ľhnerfleisch" in Afrika zerst√∂ren (wo oder von wem die H√ľhner umgebracht werden, ist reichlich irrelevant). Ein Missverst√§ndnis ist zudem, "militante Tiersch√ľtzer" w√ľrden meinen, Tiere sollten nur in ihrer nat√ľrlichen Umgebung leben, was Duve auf Katzen bezieht. Gemeint ist damit nicht, dass man "Haustiere" vor die T√ľr setzen solle, sondern dass man die "Haustierhaltung" langfristig abschaffen muss, was nicht dagegen spricht, momentan gerettete Tiere aufzunehmen. In Bezug auf B12-Blutwerte meint sie, die Empfehlung "alle zwei bis drei Jahre messen zu lassen", sei zu hoch, man m√ľsse fr√ľher messen. Richtig w√§re: man muss gar nicht messen, sondern schlicht supplementieren.

Sie spricht des √Ėfteren von der Grausamkeit im Tierreich, von der T√∂tungsmethoden von Katzen, Orcas und anderen Tierarten. Das h√∂rt sich etwas nach dem "Die sind nicht besser also d√ľrfen wir das auch"-Argument an, das nicht haltbar ist. Von vielen Rezensionen wurde die Stelle des Buches perpetuiert, wo Duve Parasiten bei ihrem Maulesel t√∂tet und dann den Nicht-Konsum von Honig als zynisch empfindet. Einen Grund daf√ľr gibt es nicht, da (auch passive) Notwehr gegen Parasiten (auch wenn man √ľber die Art und Weise diskutieren m√ľsste) ethisch eindeutiger zul√§ssig ist, als die v√∂llig unn√∂tige Unterst√ľtzung von Bienenausbeutung.

Fazit

Obwohl es "Anst√§ndig essen" hei√üt, geht das Buch √ľber die Ern√§hrung hinaus; und wie man anst√§ndig isst, wird recht eindeutig mit dem Veganismus benannt. Der Hauptkritikpunkt ist daher, dass die Autorin diese Schlussfolgerung nicht in die Praxis umsetzt, trotz starker Ann√§herung an sie.

Die faktische Aufkl√§rung √ľber die Praktiken und Folgen der Tierausbeutung sind meist gut gemeint, aber teilweise l√ľckenhaft. Hier w√§re mehr m√∂glich gewesen. Eindr√ľcklicher sind die Vorort-Berichte, die hoffentlich bei vielen Menschen die naive Vorstellung von der tierfreundlichen "alternativen" Tierhaltung korrigieren.

Dass Duve ein wenig Naivität bei der Religion walten lässt, ist man von ihr bisher nicht gewohnt gewesen und wird hoffentlich die Ausnahme bleiben, wie auch der fehlende Skeptizismus, wenn es um sprechende Pflanzen geht.

Nicht empfehlenswerte Literatur

Autor: Liliales | Datum:
...gibt es damit schon einen Thread? Ich konnte nichts finden...
Ich denke da speziell an B√ľcher, die man als Tierrechtler nicht so gerne liest, also beispielsweise mit vielen schlachtverherrlichenden Elementen...

Re: Nicht empfehlenswerte Literatur

Autor: martin | Datum:
> Ich denke da speziell an B√ľcher, die man als Tierrechtler
> nicht so gerne liest, also beispielsweise mit vielen
> schlachtverherrlichenden Elementen...

Solche B√ľcher gibt es sicher, aber ich verstehe nicht ganz, was du mit solchen Informationen anfangen willst.

Oder meinst du B√ľcher, die Veganismus und Tierrechten negativ gegen√ľberstehen, also Kritik daran √ľben? Davon gibt es schon ein paar Rezensionen und wird es in Zukunft noch mehr geben. Wobei ich solche B√ľcher nicht als "nicht empfehlenswert" bezeichnen w√ľrde, denn gerade mit Kritik sollte man sich auch auseinandersetzen; wobei man das insofern nat√ľrlich auch dadurch tut, als die Pro-B√ľcher meist ca. die H√§lfte ihres Inhalts auf die Auseinandersetzung mit Gegenargumenten verwenden.

Re: Nicht empfehlenswerte Literatur

Autor: Liliales | Datum:

> Solche B√ľcher gibt es sicher, aber ich verstehe nicht ganz,
> was du mit solchen Informationen anfangen willst.

Andere Veganer "warnen" oder auch dar√ľber diskutieren, ggf. auch gemeinsam entscheiden, ob das tierrechtsverletzend ist, ist ja nicht immer so ganz eindeutig.
Ich f√ľr meinen Teil finde es zum Beispiel nicht sehr angenehm, ein Buch vor dem Einschlafen zu lesen, in dem st√§ndig so eine Grausamkeit vorkommt.

> Oder meinst du B√ľcher, die Veganismus und Tierrechten negativ
> gegen√ľberstehen, also Kritik daran √ľben?

Jain. Prim√§r B√ľcher, in denen Tierrechte au√üergew√∂hnlich h√§ufig mit F√ľ√üen getreten werden. Also nicht irgendwelche historischen Romane, wo eben auch mal geritten wird (damit m√∂chte ich es nicht verharmlosen!) sondern solche, wo unn√∂tigerweise st√§ndig verherrlichend von Grausamkeiten berichtet wird.

So lese ich gerade "Im Durcheinanderland der Liebe" - Ein Buch √ľber einen Inuk in Frankreich, der auf Zeit seine ehemals Verlobte bei den Inuit zur√ľcklie√ü, um sie wieder zur√ľck zu bekommen, dort in Frankreich seine Betreuerin kennen und lieben lernt und nebenbei noch mit einer Edelprostuierten ein Verh√§ltnis pflegt...
Wäre ja vielleicht ganz lustig (wenn auch nicht so wirklich mein Metier, gekauft habe ich das Buch auch nicht), wären da nicht die ständigen verherrlichenden Erzählungen von der Jagd, durchweg positive Jagd-Analogien, kaum eine Seite vergeht ohne solche Elemente.
Außerdem: Jules Verne - Die Kinder des Kapitän Grant
In diesem vermeintlich hochwertigen Klassiker (abgesehen davon finde ich ihn auch immer wieder sehr gut) werden ständig die wunderbaren Tiere der verschiedenen Gebiete der Erde beschrieben, allerdings in erster Linie als Nahrung...
Davon abgesehen, wie brutal die Pferde geschunden werden... :(

Re: Nicht empfehlenswerte Literatur

Autor: martin | Datum:
> Andere Veganer "warnen" oder auch dar√ľber diskutieren, ggf.
> auch gemeinsam entscheiden, ob das tierrechtsverletzend ist,
> ist ja nicht immer so ganz eindeutig.

Wenn es bedeutsame B√ľcher sind, kann man das durchaus hier tun. Nicht lohnen w√ľrde es sich nat√ľrlich, in jedes Buch, wo Tierrechtsverletzungen beschrieben werden, aufzuz√§hlen.

> Ich f√ľr meinen Teil finde es zum Beispiel nicht sehr
> angenehm, ein Buch vor dem Einschlafen zu lesen, in dem
> ständig so eine Grausamkeit vorkommt.

Es gibt verschiedene M√∂glichkeiten, sich vorab √ľber den Inhalt eines Buches zu informieren. Eine "Negativliste" w√§re jedoch, wie gesagt, ein uferloses Unternehmen.

> Jain. Prim√§r B√ľcher, in denen Tierrechte au√üergew√∂hnlich
> h√§ufig mit F√ľ√üen getreten werden.

Davon gibt es sehr viele. Aber man k√∂nnte z.B. einen Thread machen, wo man solche B√ľcher diskutiert, indem man diese Inhalte (und die Rechtfertigungsversuche) anf√ľhrt und kommentiert. So wie es hier auch mit manchen Zeitungsartikeln oder Internettexten gemacht wird.

> So lese ich gerade "Im Durcheinanderland der Liebe" - Ein

Bei dem Titel bist du auch ein wenig selbst Schuld. Der zeigt ja schon an, dass das ein grausames Buch ist (dass es auch grausam gegen andere Tiere ist, hätte vlt. der Klappentext ergeben).

Johann S. Ach: Tierversuche und moralischer Individualismus

Autor: martin | Datum:
Johann S. Ach: Warum man Lassie nicht qu√§len darf. Tierversuche und moralischer Individualismus (= Tierrechte ‚Äď Menschenpflichten, Bd. 2), Fischer-Verlag, Erlangen 1999

Johann Ach, derzeit Privatdozent am Institut f√ľr Ethik, Geschichte und Theorie der Medizin der Universit√§t M√ľnster, befasst sich vordergr√ľndig mit ethischen Fragen des Klonens bzw. der Gentechnik, der Nanotechnologie, Organtransplantation, Euthanasie und vergleichbaren Bereichen. Er hat sich aber wiederholt auch mit tierethischen Fragen besch√§ftigt. Der Titel des Buches (der wahrscheinlich vom Verlag stammt) ‚Äď das f√§llt im Vornherein unangenehm auf ‚Äď ist reichlich kontraintuitiv: Statt eines popul√§rwissenschaftlichen Textes, den man vermuten k√∂nnte, erwarten den Leser philosophisch anspruchsvollere Reflexionen.

Anthropozentrismen

Das Thema der biomedizinischen Tierversuche hat Ach, wie man im Vorwort erf√§hrt, nicht deshalb gew√§hlt, weil die anderen speziesistischen Praktiken weniger problematisch w√§ren, sondern weil Tierversuche als die noch am Besten rechtfertigbare Praktik ein Gradmesser f√ľr Grundfragen der Tierethik darstellt. Dabei setzt er an der Grundfrage an. Nicht: welche Tiere d√ľrfen f√ľr Tierversuche benutzt werden, sondern: d√ľrfen wir √ľberhaupt irgendwelche Tiere daf√ľr benutzen?

Im ersten Kapitel gibt es einf√ľhrend allgemeine Informationen zu Tierversuchen in der biomedizinischen Forschung. An eine √úbersicht √ľber die Anzahl der Tierversuchstiere und die Verwendungsweise bzw. Einsatzgebiete schlie√üt sich die Frage an, ob Tierversuche notwendig sind. Sie spaltet sich in zwei Unterfragen: Sind Tierversuche √ľbertragbar? und: Gibt es Alternativen? Die erste Frage bleibt bei Ach umstritten, teilweise jedenfalls besteht √úbertragbarkeit. Die zweite Frage wird √§hnlich beantwortet: Es gibt zwar Alternativen, aber ein vollst√§ndiger Ersatz aller Tierversuche ist (zurzeit) nicht m√∂glich. Die Antworten m√∂gen unsch√∂n klingen, doch bilden sie die Voraussetzung daf√ľr, sich √ľberhaupt mit der ethischen Frage von Tierversuchen zu besch√§ftigen. Denn w√§ren Tierversuche eindeutig unn√∂tig und problemlos ersetzbar, st√ľnde fest, dass sie per se unethisch sind und eine Untersuchung er√ľbrigte sich.

In Kapitel zwei kl√§rt der Autor die Bedeutung des Begriffs "Moralischer Status". Dieser beruht auf den Eigenschaften oder F√§higkeiten, "die ein Wesen haben mu√ü, damit man berechtigterweise sagen kann, es habe moralische Anspr√ľche". In der Folge unterscheidet er einen vollen, beschr√§nkten und abgeleiteten moralischen Status. Die Abstufung bezieht sich darauf, wie stark die nichtmenschlichen Tiere in jeweilige ethische Theorien einbezogen werden. Antispeziesistische Tierethik geh√∂rt in die erste, die allt√§gliche Doppelmoral in die zweite und die kantische und neukantische Ethik in die dritte Kategorie. Weitere Anmerkungen betreffen die Art der Moralkonzeption (anthropozentrisch, pathozentrisch, biozentrisch und holistisch ‚Äď zu diesen Begriffen vgl. das Glossar) und die Unterscheidung von verschiedenen Arten des Anthropozentrismus (streng vs. weich sowie axiologisch vs. epistemologisch). Die letzte Unterscheidung betrifft die "Reichweite der Moral". Nach dem axiologischen Anthropozentrismus kommen nur (und zwar alle) Menschen als Inhaber eines moralischen Status in Frage. Der epistemologische bezieht sich dagegen auf die Auffassung, dass nur Menschen ein Konzept von Moral haben. Hier entsteht oft der naturalistische Fehlschluss, dass aus dem zweiten die Normativit√§t des ersten geschlossen wird (weil nur Menschen ein Konzept von Moral haben, sollen auch nur die moralisch ber√ľcksichtigt werden). Erg√§nzen kann man, dass auch der epistemologische Anthropozentrismus inzwischen fragw√ľrdig ist, da bei diversen Tieren (nicht nur, aber vor allem Menschenaffen) der Besitz einer "Proto-Moral" vermutet wird.

Rechte des Einzelnen

Achs Kernpunkt in diesem Buch, und damit sind wir in Kapitel drei, ist das Prinzip des Moralischen Individualismus. Diese interessenorientierte Moralkonzeption definiert er so: "Jedes einzelne Wesen ist nach Ma√ügabe seiner Interessen gleich zu ber√ľcksichtigen." Der Individualismus steckt hier in dem "jedes einzelne [‚Ķ] nach Ma√ügabe seiner Interessen". Denn eine beliebte Methode zur Rechtfertigung diverser Diskriminierungsformen (nach Ethnie, Geschlecht oder Spezies) ist es, ein Individuum nach den Eigenschaften anderer (n√§mlich des Stereotyps) zu bewerten. Das wird hier verhindert. Und warum sich die Ethik an Interessen orientierten sollte (und nicht an Tugenden, Imperativen, "Gl√ľck-Kalkulationen" o.√Ą.), erkl√§rt Ach √ľber Funktion der Ethik: Sie ist Hilfe zur L√∂sung sozialer Probleme. Diese Probleme m√ľssen immer neu betrachtet werden, je nach dem, welche Interessen (die sich nat√ľrlich √§ndern k√∂nnen) betroffen sind. Zugrunde liegt damit die Verkn√ľpfung des Prinzips der Gleichber√ľcksichtigung (Gleiches soll man gleich behandeln) und des Interessen-Prinzips (alle betroffene Interessen m√ľssen ber√ľcksichtigt werden).

Gekl√§rt hat Ach damit zwei Bausteine: was ethisch ber√ľcksichtigt werden soll (Interessen) und wie (individuell und nach dem Gleichheitsprinzip). Es fehlt, wieso bzw. welche Interessen von Belang sind. Dazu diskutiert er im Folgenden die Positionen von Nelson, Feinberg, Bentham und Singer, um zu zeigen, dass plausibel ist, "Empfindungsf√§higkeit als das entscheidende Kriterium anzusehen". Hier wird zudem die Frage diskutiert, warum und wie man nichtmenschlichen Tieren den Besitz von Interessen zuschreiben kann. Darauf haben alle etwas andere Antworten. Ach macht dabei auch auf die Begr√ľndungsl√ľcke bei Singer aufmerksam, dass dieser von Empfindungsf√§higkeit zu Interessen √ľberleitet ohne das zu plausibilisieren. Als vorl√§ufiges Fazit sieht er den Sentientismus (Grundlage ist die Empfindungsf√§higkeit) als am Besten geeignet. Der ist zu unterscheiden von Leidensf√§higkeit als Grundlage, das w√§re Pathozentrismus.

Ein Verdienst ist Achs nun folgende ausf√ľhrliche Diskussion des Interessenbegriffs. Das umfasst Unterscheidung zwischen rationalem (A hat das Interesse an X) und objektivem Interesse (X ist in As Interesse), die er aufgrund diverser Probleme durch die Unterscheidung zwischen Standard-Bedeutung und abgeleiteter Bedeutung von Interesse ersetzt. Die abgeleitete Bedeutung ist ein Interesse, das an einen Wunsch (Bewusstseinszustand) gekoppelt ist. Daher k√∂nnen unbelebte Objekte oder Kategorien (Steine, Meere, Arten, Pflanzen usw.) keine Interessen in diesem Sinn aufweisen. Diskutiert werden Freys Einw√§nde. Der meint, nichtmenschlichen Tieren k√∂nnten keine Interessen zugeschrieben werden, da ihnen die sprachlichen F√§higkeiten fehlten, um Interessen, W√ľnsche und √úberzeugen zu haben. Das ist aus linguistischen und kognitiven Gr√ľnden falsch (dazu gen√ľgt der Hinweis auf nicht-sprechende Kleinkinder, die trotzdem √úberzeugungen haben). Sowie der zweite Einwand, dass auch Gegenst√§nde nach der Interessenethik ber√ľcksichtigt werden m√ľssten, da sie objektive Interessen h√§tten (z.B.: es ist im Interesse des Traktors, ge√∂lt zu werden). Das wiederum kann nicht gegen Achs Theorie vorgebracht werden, da Gegenst√§nde nicht empfindungsf√§hig sind. Als letztes wird Ursula Wolfs "Moral des generalisierten Mitleids" diskutiert, die er verwirft, da sie, kurz gesagt, auf keiner plausiblen Begr√ľndung beruht.

Unhaltbar

Innerhalb einer interessenorientierten Moralkonzeption kommt also nach Ach ein moralischer Status allen Entitäten zu, sofern sie Wunschsubjekte waren, sind oder sein werden. Im vierten Kapitel werden verschiedene pro-speziesistsiche Positionen diskutiert, die die Koextensions-These (d.h.: alle und nur Menschen sind Mitglieder der moralischen Gemeinschaft) vertreten. Dieser Speziesismus, der behauptet, dass das Menschsein mit einer bestimmten Fähigkeit oder Eigenschaft verbunden ist, muss daher zwei Fragen klären: Erstens, dass diese Fähigkeit oder Eigenschaft allen und nur Menschen zukommt, und zweitens, dass sie ethisch relevant ist. Gelingt das nicht, ist er nicht haltbar.

Als solche m√∂glichen F√§higkeiten oder Eigenschaften werden diskutiert: Vernunft, Moralf√§higkeit, Autonomie und Sprachf√§higkeit. Es bleibt zwar fraglich, ob diese Eigenschaften auch von nichtmenschlichen Tieren geteilt wird, es also sein kann, das eine oder mehrere wirklich nur Menschen zukommt (was vor allem davon abh√§ngt, wie man diese Begriffe definiert). Dies ist aber insofern unwichtig, als sie kaum ethisch relevant sind. Denn auch menschlichen Grenzf√§llen wie Kleinkinder und Behinderte fehlen diese Eigenschaften meistens. Um eine prospeziesistische Argumentation also √ľberhaupt auf einer dieser (oder anderer) Eigenschaften basieren zu k√∂nnen, w√§re es notwendig, zuvor die menschlichen Grenzf√§lle einzuschlie√üen (dabei aber weiterhin alle nichtmenschlichen Tiere auszuschlie√üen). Auch hierf√ľr werden verschiedene Argumente diskutiert (sehr ausf√ľhrlich der Rawlssche Kontraktualismus), die entweder logisch instabil sind oder denen es an Plausibilit√§t mangelt. Das Fazit: "Der anthropozentrisch motivierte Speziesismus erweist sich [‚Ķ] als unhaltbar."

Tötungs- und Tierversuchsverbote

"Darf man Tiere t√∂ten?" ist die √úberschrift des f√ľnften Kapitels. Hier werden konzise anhand verschiedener Theorien M√∂glichkeiten f√ľr ein T√∂tungsverbot betrachtet. Der klassische Utilitarismus z.B. kann in vielen F√§llen keine guten Gr√ľnde f√ľr ein T√∂tungsverbot anf√ľhren. Der Pr√§ferenz-Utilitarismus Singers wiederum differenziert zwischen zwei Klassen: Personen und Nicht-Personen. F√ľr die ersten, die zukunftsorientierte W√ľnsche haben, besteht ein T√∂tungsverbot, f√ľr die anderen nicht. Das h√§lt Ach f√ľr inad√§quat, weil dies eine radikale Dichotomie etabliert, die ‚Äď so kann man erg√§nzen ‚Äď die Kontinuit√§t der Intelligenz (und damit Zukunftsbezugsf√§higkeit) unter den Tieren ignoriert. Das zweistufige Argument f√ľr das T√∂tungsverbot des Autors selbst soll zeigen, warum es falsch ist, ein empfindungsf√§higes Lebewesen zu t√∂ten, und warum es jedoch noch verwerflicher ist, ein selbstbewusstes Lebewesen (z.B. h√∂heres S√§ugetier) zu t√∂ten als ein nicht-selbstbewusstes (z.B. ein Insekt). Beides erkl√§rt sich aus den Interessen. W√§hrend alle auch "nur" empfindungsf√§higen Lebewesen, wie Ach ausdr√ľcklich festh√§lt, ein Recht auf Leben haben, kann man das Leben zus√§tzlich selbstbewusster Lebewesen h√∂her werten, da sie mehr Interessen besitzen (zus√§tzlich zu den gegenwartsbezogenen auch die zukunftsbezogenen).

W√§hrend viele Ethiker, die sich mit Tierversuchen auseinandersetzen, es von Vornherein f√ľr vorausgesetzt halten, dass Versuche an Menschen verboten und an nichtmenschlichen Tieren erlaubt sind, beginnt Ach im sechsten Kapitel dagegen mit der Frage nach der Rechtfertigung von Versuchen an Menschen. Anhand von f√ľnf Begr√ľndungsmodellen lotet er aus, "wie human- und tierexperimentelle Forschung √ľberhaupt moralisch gerechtfertigt werden kann" und "welche Experimente als moralisch zul√§ssig gelten k√∂nnen". Alle betrachteten Modelle rechtfertigen biomedizinische Forschung an Menschen in gewisser Hinsicht, jedoch stark eingeschr√§nkt, weil es Bedingungen gibt: Menschen m√ľssen zustimmen, informiert sein und d√ľrfen nicht gesch√§digt werden. F√ľr nichtmenschliche Tiere m√ľsste theoretisch das gleiche gelten. Sein Entscheidungsmodell, das beantworten helfen soll, welche Tierversuche gerechtfertigt sein k√∂nnen, umfasst die Entscheidungsparameter "wissenschaftliche Qualit√§t der Forschung", "Wahrscheinlichkeit wichtiger biomedizinischer Erkenntnisse" und "Belastung/Leiden der Tiere". Sein Fazit, ob Tierversuche zul√§ssig sind, f√§llt nach einer Abw√§gung √ľberwiegend negativ aus. Er unterscheidet allerdings genauer. So sind Tierversuche an empfindungslosen Tieren (Mikroorganismen) erlaubt, an blo√ü-empfindungsf√§higen Tieren k√∂nnten nicht-invasive Eingriffe in Ausnahmef√§llen (unter besonderen Umst√§nden) erlaubt sein. Als Ma√üstab f√ľr die Frage, welche Tierversuche erlaubt sind, l√§sst sich zusammenfassen, "da√ü ein Tierversuch erst dann als gerechtfertigt gelten kann, wenn wir dazu bereit w√§ren, zu demselben Zweck auch ein Experiment an einem Menschen mit vergleichbaren Eigenschaften und F√§higkeiten durchzuf√ľhren". Abschlie√üend betont er, um keine Missverst√§ndnisse aufkommen zu lassen, nochmals, dass nach dem Moralischen Individualismus jedem selbstbewussten Lebewesen ein "Recht auf Leben" zukommt, "wie wir es von jedem normalen erwachsenen Menschen [‚Ķ] kennen".

Kommentar und Fazit

Grundlegend positiv am Buch ist die philosophische Herangehensweise an Fragen und Probleme. So steht am Anfang oft eine Begriffskl√§rung. Z.B.: Was hei√üt "notwendig" bei der Behauptung, "Tierversuche sind notwendig"? Erst nach dieser Frage wird weiterdiskutiert und damit die √∂ffentliche und ungenaue Diskussion entwirrt, die sich allzu oft fraglos auf Begriffe st√ľtzt, deren Definition eigentlich das Kernproblem ist. Gleicherma√üen erfolgt auch die Diskussion der prospeziesistischen Argumente, z.B. nur Menschen h√§tten Autonomie oder Sprache. Was Autonomie und was Sprache ist, wird meist gar nicht differenziert, sodass diese Argumente unplausibel bleiben m√ľssen.

√úber die Gewichtung, die die einzelnen Themen im Buch erfahren, k√∂nnte man sich streiten. Einiges scheint etwas zu lang, anderes etwas zu kurz. Das jedoch lie√üe sich nur schwer als objektive Kritik anbringen. Der Sprachstil ist nicht abgehoben oder unverst√§ndlich, aber auch nicht anspruchslos und einige philosophische Ausdr√ľcke ("ceteris paribus" usw.) sollte sich der Leser aneignen (dergleichen l√§sst sich unkompliztiert googeln). Dass Ach schlie√ülich Tierversuche nicht generell ablehnt, k√∂nnte Tierrechtler skeptisch machen, muss aber einerseits vor dem Hintergrund gesehen werden, dass es auch empfindungslose Tiere (diverse Einzeller) gibt und dass vom oben zitierten Diktum ausgehend kaum einer der derzeit √ľblichen Tierversuche der ethischen Abw√§gung standhalten w√ľrde.

Fazit: Ohne schwer verst√§ndlich geschrieben zu sein, eignet sich das Buch dennoch weniger f√ľr Einsteiger in Sachen Tierethik. Fortgeschrittene werden daf√ľr von neuen Aspekten und Argumenten, sowie vom philosophischen Anspruch allgemein profitieren. Achs Verdienst ist, einen nicht geringen Beitrag zur theoretischen Fundierung der (antispeziesistischen) Tierethik im Allgemeinen und f√ľr die interessenbasierte Theorie im Besonderen geleistet zu haben. Alle Tierrechtler, die sich an einer sentientistische Interessenethik orientieren, werden in diesen √úberlegungen eine Grundlage finden.

Mark Rowlands: Animals Like Us

Autor: martin | Datum:
Ein popul√§res Argument gegen Tierrechte ist die Behauptung, die ethischen Normen in unserer Gesellschaft k√§men dadurch zustande, dass die Menschen einen (hypothetischen) Vertrag miteinander dar√ľber schlie√üen, was erlaubt und was verboten ist. Da nichtmenschliche Tiere am Vertragsschluss nicht beteiligt sind und sein k√∂nnen, gibt es auch keine direkten Pflichten ihnen gegen√ľber. Sie stehen au√üerhalb der moralischen Gemeinschaft.

Diese Ansicht ist offenkundig fehlerhaft. So kann sie nicht erkl√§ren, wieso die menschlichen Grenzf√§lle (z.B. Kleinkinder, Behinderte usw.), die auch nicht am Vertragsschluss teilnehmen, trotzdem einbezogen werden m√ľssen. An dieser Stelle setzt Rowlands ein, der mit seiner Version der Vertragstheorie auf der Basis von Rawls ("Eine Theorie der Gerechtigkeit") zeigt, dass sie im Gegensatz zur oben stehenden Behauptung sogar sehr gut geeignet ist, Tierrechts zu begr√ľnden.

Mark Rowlands, zurzeit Professor f√ľr Philosophie an der University of Miami (und Blogger), √§u√üert sich mit diesem Buch nicht zum ersten (und nicht letzten) Male zum Thema Tiere und Ethik. "Animal Rights. A Philosophical Defence" von 1998 w√§re hier zu nennen (neben weiteren B√ľchern).

Die moralische Gemeinschaft: Eine geschlossene Gesellschaft

Animal Like Us ist recht genau in der Hälfte geteilt. Auf den ersten hundert Seiten (Kapitel 1-4) geht es um den theoretischen Hintergrund seiner Theorie der Tierethik und auf den folgenden hundert Seiten (Kapitel 5-11) um konkrete Formen der Tierausbeutung und wie sie vor dem Hintergrund der theoretischen Überlegungen zu werten sind, sowie sich anschließende Bemerkungen.

Das erste Kapitel umrei√üt die Fragestellung, ob nichtmenschliche Tiere ethisch √ľberhaupt relevant sind. Rowlands weist nach, dass sie aus unter anderem physiologischen und evolution√§ren Gr√ľnden Schmerz empfinden k√∂nnen, zudem andere negative Empfindungen wie Angst und Furcht, aber auch positive wie Freude, Vergn√ľgen und Gl√ľck, auch wenn letztes bis nicht ganz gekl√§rt ist. Dabei weist er zur√ľck, dass sie grunds√§tzlich qualitativ geringere Empfindungen bes√§√üen (was auch hei√üt, weniger leiden w√ľrden). Sie sind stattdessen oftmals st√§rker. Auch W√ľnsche und √úberzeugungen [beliefs] sieht er bei den meisten Spezies vorhanden. Autonomie im schwachen Sinne ebenfalls. Ethisch bedeutsam und notwendig ist es daher allemal, sich mit Tieren und dem Umgang mit ihnen zu befassen.

Die Art und Weise, wie dies bisher getan wird, findet jedoch kaum seinen Zuspruch. Nichtmenschliche Tiere sind Wesen zweiter Klasse. Ethik, so sein Vorschlag, solle auf zwei Grundprinzipien beruhen. Das eine ‚Äď schon hier wird seine heideggerische Neigung deutlich ‚Äď nennt er Prinzip des Verdienstes ("principle of desert" ‚Äď "desert" als Substantivform von "to deserve"): Niemand darf bestraft (oder gelobt) werden soll f√ľr Taten, die jenseits seiner Kontrolle liegen. Dazu geh√∂rt z.B., mit welchem Geschlecht oder welcher Hautfarbe man geboren wurde, da dies offenkundig au√üerhalb der Kontrolle liegt ‚Äď wie auch, als welche Spezies man geboren wurde. Das zweite ist das Gleichheits- oder genauer: Gleichbehandlungsprinzip: Es darf kein Ungleichbehandlung ohne ethisch relevante Unterschiede erfolgen. Der kritische Punkt der ethischer √úberlegungen ist, was als ethisch relevant gilt und was nicht. Im Folgenden widerlegt er die g√§ngigen Behauptungen, ethisch relevant w√§re, ein Mensch zu sein, einen bestimmten Intelligenzgrad zu besitzen usw. Auch die Versuche, dies durch zus√§tzliche Argumente zu st√ľtzen (wie das Potenzialit√§tenargument) l√§sst er nicht gelten.

Gerechtigkeit f√ľr alle

Damit hat er begr√ľndet, auf welcher Grundlage man ethische √úberlegungen treffen sollte. Nun kommt Rowlands zum zweiten Teil seiner Theorie, die beantwortet, auf welche Art und Weise man diese Prinzipien anwenden soll. Hier orientiert er sich an John Rawls' "Theorie der Gerechtigkeit", jedoch mit Abwandlungen.

Die Ausgangssituation ist die, dass man sich hinter einem "Schleicher des Nichtwissens (ignorance)" befindet: Man wei√ü nicht, welche Hautfarbe, welches Geschlecht, welche Talente und F√§higkeiten (ggf. Behinderung) usw. man hat oder nicht hat, wenn man ethische Prinzipien aufstellt. Das ist die unparteiische Position. Durch diese Position wird jeder eine solche Gesellschaft gestalten, in der er, egal wie die Realit√§t vor dem Schleier aussieht, Gerechtigkeit herrscht und ihm widerf√§hrt. So w√§re es irrational, eine Gesellschaft mit Rassendiskriminierung zu w√ľnschen, weil man nicht wei√ü, zu welcher Ethnie man selbst geh√∂rt; es k√∂nnte die diskriminierte sein. Daher w√ľrde man Rassendiskriminierung ablehnen.

In Abwandlung Rawls' Theorie spezifiziert Rowlands, dass die Eigenschaften, die hinter dem Schleier des Nichtwissens stehen, genau die sind, die unter das Prinzip des Verdienstes fallen (bzw. durch es ausgeschlossen werden). Neben Ethnie und Geschlecht ist das auch die Spezies. Die zweite Abwandlung betrifft, dass in Rawls' Theorie die moral patients (die ethisch Nicht-Handlungsf√§higen, die nur 'Empf√§nger' sind), da sie √ľber keinen Gerechtigkeitssinn verf√ľgen, herausfallen. Das ist jedoch nicht logisch, da man hinter dem Schleier des Nichtwissens auch nicht wei√ü, ob man zur Gruppe der moral agents oder der moral patients (z.B. als geistig Behinderter) geh√∂rt.

Tote Tiere

Mit diesen Modifizierungen geht Rowlands nun an Fragen des Umgangs mit Tieren her. Wie sind sie von der unparteiischen Position (hinter dem Schleier des Nichtwissens, der die Spezieszugehörigkeit einschließt) aus zu bewerten?

Die erste Frage ist, wie das T√∂ten von nichtmenschlichen Tieren grunds√§tzlich zu bewerten ist. Daf√ľr fragt er zuerst, was am Tod eigentlich schlecht ist. Die Antwort lautet kurz gesagt: Dass man von seiner Zukunft depriviert wird, sie nicht mehr wahrnehmen kann. Nun haben nichtmenschliche Tiere im Gegensatz zu den meisten Menschen jedoch keinen starken Zukunftssinn, da es ihnen daf√ľr das intellektuelle Konzept der Zukunft fehlt. Sie besitzen jedoch fast immer einen schwachen Zukunftssinn. Dennoch verlieren die Wesen, die einen starken Zukunftssinn haben, mehr beim Tod als die, die nur einen schwachen besitzen. Daher m√ľsste man im Falle eines ethischen Dilemmas zwischen einem Menschen und einem anderen Tier wahrscheinlich meist den Menschen bevorzugen. Jedoch betont er, dass im Gegensatz zu Regans lifeboat-Szenario ein Mensch nicht jede beliebige Anzahl an anderen Tieren aufwiegt und dass, wenn das Tier l√§nger lebt bzw. der Mensch auch nur einen schwachen Zukunftssinn besitzt, die Abw√§gung eine andere ist.

Der Grund, weshalb der Tod schlecht ist, ist m.E. jedoch etwas einseitig. So erscheinen mir andere (z.B. soziale) Gr√ľnde √ľberzeugender. Zum m√ľsste man, um vom Zukunftskriterium allgemeine Aussagen √ľber die Stellung zwischen Menschen und anderen Tieren abzuleiten, ohnehin vom schwachen Zukunftssinn ausgehen und k√§me deshalb nicht weiter (da auch einige Menschen nur einen schwachen besitzen). Daneben sind ethische Dilemmata zwar philosophisch interessant, aber deren Analyse birgt die Gefahr, dass einige Leser denken k√∂nnten, hiervon k√∂nne man auf das allgemeine Verh√§ltnis r√ľckschlie√üen. Da die allgemeine Tierausbeutung jedoch zur 99,99% kein ethisches Dilemma darstellt, ist das nicht der Fall. Wobei Rowlands dies auch thematisiert und so solche Fehlschl√ľsse zu vermeiden sucht.

Lippenstifte sind keine vitalen Interessen

Damit geht es in den zweiten Teil: Tiere in der Ausbeutungsindustrie. Er geht auf Tiere in der Nahrungsmittelproduktion, in Tierversuchen, in Zoos, bei der Jagd und die Haustierhaltung ein.

Der Autor √ľberblickt im Punkt anhand der drei meistgenutzten Spezies ‚Äď H√ľhner, Schweine und Rinder ‚Äď pr√§gnant die Zust√§nde und Bedingungen, unter denen Tiere f√ľr die Nahrungsmittelproduktion 'leben'. Kupieren von Schn√§beln, H√∂rnern, Z√§hnen und Schw√§nzen; Kannibalismus; Erkrankungen durch schlechte Luftqualit√§t, Stress, N√§hrstoffmangel bzw. die Belastungen durch die Qualz√ľchtung; Verletzungen an den B√∂den und Gittern; Kastration; Brandmarkierung; st√§ndige Besch√§ftigungslosigkeit und Langeweile usw. ‚Äď Dies betrachtet er nun mit seinem Ethik-Modell. In der unparteiischen Situation wei√ü man nicht, ob man ein Mensch w√§re, der ‚Äď da Tierprodukte nicht notwendig sind ‚Äď ggf. auf etwas Genuss (oder eher Gew√∂hnung) verzichten m√ľsste, oder ob man ein nichtmenschliches Tiere w√§re und unter solchen Bedingungen leben w√ľrde. Bei dieser Abw√§gung m√ľsste man rationalerweise die Tierausbeutung verbieten.

Zu kritisieren ist jedoch, dass er nur von "Vegetarismus" spricht, obwohl er Veganismus meint, da er bei der Analyse Legehennen und Milchk√ľhe deutlich mit einbezogen hat. Ein anderer Punkt ist, dass er meist von Praktiken der "Massentierhaltung" spricht und sich nicht explizit gegen vermeintlich bessere "Alternativhaltungen" ausspricht. Wobei beide Kritikpunkte dadurch relativiert werden, dass er auch die Schlachtung thematisiert und festh√§lt, dass selbst ein (rein hypothetisch) schmerzloser Tod in seinem Modell keinen Bestand h√§tte.

Bei Tierversuchen s√§he die Interessenabw√§gung so aus, dass die menschlichen Interessen an einem ges√ľnderen Leben gegen die Interessen der nichtmenschlichen Tiere am Leben √ľberhaupt stehen. Auch das ist nicht zu rechtfertigen. Wobei Rowlands auch zeigt, dass die meisten Tierversuche keinen vitalen Interessen von Menschen dienen (so die Versuche f√ľr Kosmetik-, Produkt-, Milit√§r- und psychologische Forschung), dass sich jahrelange Forschung h√§ufig als unn√ľtz herausgestellt hat, dass sie aufgrund der Nicht-√úbertragbarkeit wissenschaftlich fragw√ľrdig ist, sch√§dliche Medikamente trotz Tierversuchen auf den Markt gekommen sind und die Bedeutung von Tierversuche auf die Steigerung der Gesundheit und Lebenserwartung oft √ľbertrieben wurde. Diese wurden stattdessen v.a. durch Verbesserung der Hygiene, Wohnungssituation und Wasserversorgung erreicht. Die kleine Anzahl an Experimenten, die n√ľtzlich und sinnvoll sein k√∂nnten, sind ethisch dennoch nicht tragbar, da sie, n√§hme man Menschen als Versuchsobjekte, falsch w√§ren und dies nach dem Gleichheitsgrundsatz ebenso f√ľr andere Tiere gelten m√ľsse.

Der Artenschutz, Arten einzusperren

In gleicher Weise zeigt er, dass Zoos keinen vitalen Interessen dienen. Die "beste" Begr√ľndung ist die Unterhaltung, da die anderen Rechtfertigungen nicht zutreffen: dass Zoos zur Bildung beitr√ľgen, ist laut einer Studie nicht der Fall (und w√§re auch kaum m√∂glich); dass sie zur Forschung beitragen ebenso wenig, da lediglich das Verhalten in Gefangenschaft beobachtet werden k√∂nnte; dass sie zum Artenschutz beitr√ľgen ist ebenso ein nicht haltbarer Rechtfertigungsversuch.

Beim Thema Jagd werden die typischen Rechtfertigungen (sie sei f√ľr die Reduzierung sog. Sch√§dlinge oder zum Artenschutz notwendig) von ihm widerlegt, jedoch muss ich zwei Punkten widersprechen. Er meint, f√ľr Inuit sei die Jagd gerechtfertigt, da sie hier einem vitalen Interesse (Nahrungsmittel) diene und dies deshalb genauso wie karnivoren Tieren erlaubt sein m√ľsse. Dass es einem vitalen Interesse diene, ist jedoch l√§ngst nicht mehr der Fall (auch Inuit gehen in den Supermarkt) und selbst wenn, h√§tten sie die M√∂glichkeit, in andere Lebensr√§ume zu ziehen, karnivore Tiere haben diese Wahl nicht. Der andere Punkt ist, dass er nicht-vegane Haustierern√§hrung damit rechtfertigt, dass Karnivoren aus physiologischen Gr√ľnden nur mit Fleisch √ľberleben w√ľrden. Diese, die er au√üerdem im n√§chsten Kapitel wiederholt, ist ebenfalls nicht richtig.

Seine Position zu sog. Haustieren l√§sst sich kurz darin zusammenfassen, dass man zu mehr verpflichtet ist, als das Tier nur am Leben zu erhalten. Die physiologischen und psychologischen Bed√ľrfnisse stellen vitale Interessen dar, sodass z.B. Hunde ausgef√ľhrt werden m√ľssen.

Konsumboykott bis Sachbeschädigung

Das vorletzte Kapitel, das dem Tierrechtsaktivismus gewidmet ist, ist keine Anleitung, sondern wiederum eine ethische Untersuchung. Konsumboykott und Aufkl√§rungsarbeit fallen unter die Aktionsformen, die unbedenklich sind. Kritischer wird es beim zivilen Ungehorsam, der per Definition illegal ist. Dennoch sieht ihn Rowlands als gerechtfertigt. Bei der Abw√§gung, inwiefern Tierrechtler Gewalt (bezogen auf Sachbesch√§digungen) anwenden d√ľrfen, unterscheidet er zwischen konkreten Zielen (wie Tierbefreiungen) und abstrakten. Im ersteren Fall ist sie eher erlaubt als im letzteren. Gewalt gegen Menschen wie bei Aktionen, die man als Terrorismus bezeichnen k√∂nnte, sind ethisch ungerechtfertigt. Anzumerken zu diesem Kapitel ist, dass der Autor Aktionsformen der Sachbesch√§digung recht pauschal als n√ľtzlich bezeichnet, was er m. E. nicht √ľberzeugend belegt.

Abschlie√üend geht Rowlands der Frage nach, welche Auswirkungen die Massentierhaltung auf die Menschen haben. Sehr irritierend ist seine Kritik, es w√ľrde kleine Betreibe (wohlgemerkt Tierausbetungsbetriebe) ruinieren. Zweifellos richtig, aber aus tierrechtlerischer Perspektive ebenso zweifellos irrelevant. Daneben f√ľhrt der Medikamentenr√ľckst√§nde und sonstige gesundheitliche Auswirkungen an, sowie Umweltzerst√∂rung und Nahrungsmittelverschwendung. In einer vielleicht etwas zu langen Ausf√ľhrung √ľber politisches und beh√∂rdliches Verhalten im Falle BSE zeigt er, wie wenig auch die Gesundheit von Menschen bei den Profitinteressen der Tierausbeutungsindustrie z√§hlen.

Letzte Kritik und Fazit

Neben den bereits kritisierten Punkten noch zwei zu seinem Ethik-Konzept. Die Nachteile, die er auch sieht, sind, dass der Schleier des Nichtwissens bzw. die sich daraus ergebende unparteiische Position sehr theoretisch sind. Es verlangt, dass man gerade das (f√ľr den Moment der √úberlegung) ignoriert, √ľber das jeder Mensch stark definiert ist und was stark in der eigenen Identit√§tsvorstellung verhaftet ist. Der zweite Punkt ist seine Ma√ügabe, dass selbst wenn man sich diese unparteiische Position vorstellen kann, man all das nicht tun soll, was irrational w√§re. Leider verhalten sich viele Menschen oft nicht sehr rational, wozu er etwas lax anmerkt, sie sollten jedoch ihr Bestes geben. ‚Äď Zugegebenerma√üen sind das aber zwei Probleme, die fast jede Ethiktheorie hat.

Ansonsten ist das leicht geschrieben und mit vielen Beispielen veranschaulicht, zudem immer wieder mit Humor aufgelockert. Es ist klar strukturiert und √ľber viele Unterkapitel sowie eine Zusammenfassung am Ende jedes Kapitels gut nachvollziehbar. Fortgeschrittene Leser h√§tten sich √ľber eine st√§rke Diskussion anderer Positionen, ein paar mehr Nachweise und eine Bibliographie gefreut, auch das Register h√§tte ausf√ľhrlich sein k√∂nnen; das hei√üt im Umkehrschluss jedoch, dass es einsteigerfreundlich ist und das war sicher auch die Absicht.

Fazit: Als Einf√ľhrungsbuch lesenswert, vor allem was die theoretischen √úberlegungen betrifft. Und interessant f√ľr alle, die sich fragten, ob eine kontraktualistische Tierethik m√∂glich ist. Auf der praktischen Seite ist es eine kompakte √úbersicht √ľber die Kernbereiche der Tierausbeutung. Geschm√§lert wird das Lob durch einige M√§ngel, die vielleicht auch den zehn Jahren anzulasten sind, die das Buch alt ist, da sich der Bereich Tierethik schnell wandelt.


Mark Rowlands: Animals Like Us (= Practical Ethics, Bd. 2), Verso-Verlag, London/New York 2002, 220 S., 15 Euro.

Lierre Keith: The Vegetarian Myth

Autor: martin | Datum:
Wer denkt, Natur- und Umweltsch√ľtzer sind prinzipiell tierrechts- und veganismusfreundlich, unterliegt einem Irrtum. Ob (ehemalige) Gr√ľnen-Politiker oder √Ėko-Aktivisten ‚Äď in Kreisen, in denen "Nat√ľrlichkeit" beschworen wird, ist Kritik am unnat√ľrlichen Veganismus nicht fern.

Zu den Veganismusgegnern geh√∂ren auch die Primitivisten. Ihr Anliegen ist die Kritik an der Zivilisation als solche. Sie wird als naturzerst√∂rend und das menschliche Zusammenleben degenerierend betrachtet. Das Ziel ist die "R√ľckkehr" zur vorzivilisatorischen Lebensweise in Kleingruppen und einer Gesamtbev√∂lkerungsh√∂he von unter 100 Millionen Menschen. Zu dieser Gruppe geh√∂rt auch Lierre Keith, die den Begriff Primitivismus in ihrem Buch The Vegetarian Myth. Food, justice, and sustainability (2009) auff√§llig vermeidet. Die Zugeh√∂rigkeit ist jedoch unverkennbar. Neben inhaltlichen Parallelen zu dieser Str√∂mung darf der im Buch mehrfach zitierte Chef-Primitivist Derrick Jensen auch auf der Umschlagseite seine pers√∂nliche Empfehlung f√ľr Keiths Werk bekunden.

Die Autorin will vor allem drei Punkte verdeutlichen: (1) Der ethische Anspruch des Veganismus ist fehlerhaft, Tiere zu nutzen und zu t√∂ten ist nicht per se falsch; (2) Zivilisation ist schlecht und auch vegane Landwirtschaft w√ľrde die Erde zerst√∂ren; (3) Veganismus ist per se gesundheitssch√§dlich, da der menschliche K√∂rper f√ľr Tierprodukte ausgelegt ist. Sie selbst spricht meist zwar von "Vegetarismus", aber bezieht es genauso auf den Veganismus.


Sesambrot ist Kindermord

Ethische Veganer h√§lt sie f√ľr naiv und ignorant. Sie h√§tten zwar recht mit ihrer Kritik an der sog. Massentierhaltung, aber es sei falsch, diese Kritik auf alle Formen der Tierhaltung zu √ľbertragen. Tiernutzung sei schlie√ülich nicht an sich schlecht. Als Nachweis bringt sie die Leier von der "Koexistenz" und dem "gegenseitigen Vorteil" zwischen Menschen und den von ihnen domestizierten Tieren. Z.B. Hunde h√§tten es super, meint sie. Nun ja, nicht die Hunde in √ľberf√ľllten Tierheimen, nicht die in Versuchslaboren, nicht die zu Kr√ľppeln gez√ľchteten "Rassehunde", aber das sind sicher alles nur Ausnahmen. Doch wieso Hunde in unserem Kulturkreis repr√§sentativ f√ľr den Umgang mit Tieren w√§ren, verr√§t sie nicht. Eher repr√§sentative sog. Nutztiere wie Schweine und H√ľhner, die auch in einer nicht-industriellen Form der Tierausbeutung gequ√§lt und schlie√ülich ermordet werden, d√ľrften eine andere Meinung zur Keiths Vorstellung von "Koexistenz" haben.

Ihr Hauptargument in diesem ersten Kapitel lautet ‚Äď so langweilig es auch ist ‚Äď, dass auch durch den Anbau veganer Nahrung Tiere sterben. (Wer auf neue Argumente gespannt war, wird also entt√§uscht.) Das verpackt sie in S√§tze wie "Denn, wenn der Tod etwas Nat√ľrliches ist ‚Äď ein Teil des Lebens, kein Affront gegen das Leben ‚Äď, warum war ich dann eine Veganerin?" (S. 61) (solche Hervorhebung ganzer S√§tze oder Satzteile kommen √ľbrigens √∂fter vor). Man fragt sich unweigerlich: Sagt sie so etwas auch anderen Personen, die Leben zu retten versuchen? Sagt sie einem Arzt, er k√∂nne nicht alle Menschen retten, also k√∂nne er seinen Beruf auch sein lassen? Der K√ľstenwache, sie k√∂nne nicht alle Menschen vor dem Ertrinken retten, also solle sie sich lieber etwas sonnen? Hoffentlich nicht, sonst schreiben die auch noch solche B√ľcher ("Denn, wenn der Tod etwas Nat√ľrliches ist ‚Äď ein Teil des Lebens, kein Affront gegen das Leben ‚Äď, warum war ich dann Arzt?").

Tod gibt es ohnehin √ľberall und die ignoranten Veganer machen sich nur Sorgen um Tiere. Und sogar nur um empfindungsf√§hige, wie sie scheinbar nicht wei√ü, sonst h√§tte sie sich ihr Beispiel von "Millionen Fadenw√ľrmern", die im Boden leben, als Beleg daf√ľr, dass auch Veganer f√ľr den Tod von Tieren verantwortlich sind, sparen k√∂nnen. Ihr anderer Beleg ist das T√∂ten von Pflanzen. Wenn man die Samen einer Frucht nicht der Natur "zur√ľckgibt", ist das ihrer Meinung nach "Diebstahl". Denn Samen sind "Pflanzenbabys" (S. 15) und sie zu kochen bedeutet sie zu t√∂ten. Auch dar√ľber hinaus findet sich hier alles, was man im Zuge des Pflanzenarguments erwarten kann: sprechende Pflanzen, f√ľr die Zukunft planende Pflanzen, denkende Pflanzen usw. Ungl√ľcklicherweise nur mit einer einzigen Quelle belegt: dem l√§ngst als Mischung aus Esoterik und Pseudo-Wissenschaft entlarvten "Das geheime Leben der Pflanzen". Und da es vom Primitivismus und Animismus nicht weit ist, wird schlie√ülich auch noch die m√∂gliche Empfindungsf√§higkeit von Pflanzen an den Wurzeln herbeigezogen. Der Beweis daf√ľr ist, dass man nicht belegen k√∂nne, dass es nicht so sei. Nun, Religion und Esoterik haben sich mit dem schl√ľssigen Belegen von Behauptungen schon immer schwer getan.

Tierrechtler, die nicht einsehen wollen, dass man nicht ohne zu t√∂ten leben kann (wer hat das eigentlich behauptet?), sind "sentimental" (S. 74). Die Alternative zur kurzsichtigen Tierrechtsethik ist eine "spirituelle Ethik" (S. 83), bei der es "Respekt f√ľr das Leben" gibt, aber auch ein "Bewusstsein" f√ľr die "nat√ľrliche Wechselbeziehung" zwischen Menschen und Wildtieren. Dass Menschen andere Tiere unterdr√ľcken und ausbeuten ist bei ihr naturgegeben. Diese Sicht ist die "spirituelle" Variante der "gottgegebenen" Rechtfertigung f√ľr Tierausbeutung, wie sie bei den theistischen Religionen auftritt. So wundert man sich nicht, wenn das Wort "spirituell" mehrfach zu lesen ist, sie von der magischen Verbindung mit "Mutter Natur" spricht, von "Geist", "Seele" und dem "G√∂ttlichen" (S. 83, 99 u.√∂.).


Landwirtschaft ist "ethnische Säuberung" (S. 37)

Noch schlimmer als Veganismus sind nur Landwirtschaft und die Zivilisation, was f√ľr sie so ziemlich dasselbe ist. Man staunt nicht schlecht, wof√ľr die Landwirtschaft alles verantwortlich ist: "Sklaverei, Imperialismus, Militarismus, Klassenungerechtigkeit, Hunger und Krankheiten" (S. 4). Dass Landwirtschaft etwas mit der besseren Planung der Verf√ľgbarkeit von Nahrungsmitteln, dem Anlegen von Vorr√§ten und der Notwendigkeit der Sesshaftwerdung zu tun hat, l√§sst sie nicht gelten. Denn das primitivistische Dogma lautet: "Fortschritt" ist ein "Mythos der Zivilisation" (S. 106). Und mit Mythen kennt sie sich ja aus.

Das vordergr√ľndige Argument gegen eine vegane Landwirtschaft ist das angebliche Fehlen von D√ľngemitteln. Das Mantra, das hier unz√§hlige Male wiederholt wird, lautet: D√ľnger kommt immer von Tieren. Nicht-tierliche organische D√ľngung wie Gr√ľnd√ľngung, Pflanzenjauche oder luftstickstoffbindende Bakterien scheinen ihr unbekannt zu sein. Stickstoffd√ľnger geht nicht, da er wegen des Einsatzes von Erd√∂l und -gas (das im Haber-Bosch-Verfahren die Quelle f√ľr den Wasserstoff ist) nicht "nachhaltig" sei. Was sie nicht bedenkt: Erd√∂l und -gas sind nicht alternativlos bei der Herstellung von Stickstoffd√ľnger, da es auch andere M√∂glichkeiten gibt, reinen Wasserstoff herzustellen. Und das zweite Hauptelement von Stickstoffd√ľnger ist bekanntlich Stickstoff, der aus der Luft genommen wird ‚Äď hoffentlich ist ihr zumindest das nachhaltig genug. Dar√ľber hinaus gibt es weitere Minerald√ľnger, die kein Erd√∂l ben√∂tigen. Gegen die wettert sie allerdings auch: Wie "willst du den [D√ľnger] transportieren, ohne fossile Brennstoffe?" (S. 45), fragt sie den Leser. Wenn der antworten k√∂nnte, w√ľrde er ihr eine der vielen alternativen Energien nahelegen, aber wahrscheinlich sind die auch nicht nachhaltig oder b√∂se, weil Produkt der Zivilisation.

Eine andere Strategie dieses Kapitels ist es, tierausbeutungsfreie Landwirtschaft mit den zweifelsohne bestehenden Problemen der derzeitigen Landwirtschaft gleichzusetzen. Erpresserische Methoden von Gro√ükonzernen, Umweltverschmutzung und Wasserverschwendung, wie sie zurzeit vorkommen, sind ihrer Meinung nach alle Folge des Anbaus von pflanzlichen Nahrungsmitteln und davon nicht zu trennen. Nicht etwa, wie man meinen k√∂nnte, Folge von r√ľcksichtslosen Gesch√§ftspraktiken und dem Zwang, m√∂glichst viel anzubauen, um die sog. Nutztiere der Tierausbeutungsindustrie zu ern√§hren. Das trifft beispielsweise gr√∂√ütenteils auf die von ihr vor allem kritisierten Nahrungspflanzen Reis, Weizen und Mais zu. Und es trifft auf den von ihr verteufelten Kunstd√ľnger zu. Oder wie es in einem Wissenschaftsmagazin vor kurzem hie√ü: "W√ľrden die Europ√§er ihren Proteinbedarf allein aus Pflanzen decken [statt aus Tierprodukten], m√ľssten nur 30 Prozent der derzeitigen Feldfr√ľchte angebaut werden. Dies w√ľrde den Einsatz von Stickstoffd√ľngern und die damit einhergehende Umweltverschmutzung um 70 Prozent senken." Probleme wie die Nitrat- und Phosphatbelastung des Bodens sowie die D√ľngemittelknappheit, was Keith auch der veganen Landwirtschaft zuschreibt, w√ľrden durch die vegane Landwirtschaft nicht verst√§rkt, sondern sehr stark reduziert.

Auch ein Gemeinplatz, der nicht fehlen darf: Es gibt Regionen auf der Erde, wo Ackerbau nicht oder schwer m√∂glich ist, extensive Tierhaltung dagegen schon. Das w√§re nur ein Argument, wenn man ihre Ablehnung von (ohne K√ľhlung lange haltbarem) Getreide und H√ľlsenfr√ľchten sowie das angebliche Fehlen von Transportm√∂glichkeiten akzeptiert. Wenn nicht, k√∂nnen diese schlicht in anderen Gebieten angebaut und dann transportiert werden. Das ist ohnehin zurzeit der Fall. Was sich bei veganer Landwirtschaft √§ndern w√ľrde, w√§re, dass die Transportmengen enorm schrumpfen w√ľrden (s.o.).


Alle Veganer sind eigentlich tot

Spätestens im dritten Kapitel ist man genervt. Immer wieder wurde als drittes Hauptargument betont, dass Vegetarismus (und Veganismus erst recht) gesundheitsschädlich ist. Hier soll es schließlich belegt werden. Doch die bisherige Enttäuschung wiederholt sich.

Viele ihrer Aussagen stammen aus ihrer eigenen Erfahrung. Sie war angeblich 20 Jahre lang Veganerin und es h√§tte "fast [ihren] K√∂rper zerst√∂rt" (S. 6). Sie f√ľhrt eine Reihe von Ern√§hrungs-Krankheiten auf, die sie angeblich hatte oder hat. Was sie auff√§lligerweise nirgendwo schreibt, ist eine genauere Auskunft √ľber Zusammensetzung und Menge ihrer Ern√§hrung. Sonst k√∂nnte man ‚Äď sofern sie anderen Behauptungen √ľberhaupt stimmen ‚Äď absch√§tzen, ob ihre Probleme am Veganismus liegen oder an ihrer eigenen Unf√§higkeit. Beim Lesen l√§sst sich kaum vermeiden, eine leichte Neigung zu zweiter M√∂glichkeit zu entwickeln.

Sie behauptet in diesem Kapitel u.a., Veganer bek√§men kein Serotonin, weil das aus Tryptophan umgewandelt wird und es keine pflanzlichen Quellen f√ľr Tryptophan gebe. (Reis? N√ľsse? Erbsen?) Au√üerdem, dass die Umwandlung von Provitamin A in Vitamin A nur unzureichend durchf√ľhrbar sei. (Komischerweise ist Vitamin-A-Mangel bei Vegetariern und Veganern praktisch unbekannt.) Ein allgemeines Argument lautet, dass Menschen von Natur aus auf Fleischkonsum ausgelegt sind. Der Beweis: sie k√∂nnen keine Zellulose verdauen (so w√∂rtlich S. 7; das w√ľrde jedenfalls erkl√§ren, warum sie von ihrem "Veganismus" krank geworden ist). In diesem Kapitel wird das schlie√ülich anhand einer Tabelle gezeigt, die anhand physiologischer Merkmale belegen soll, dass der Mensch ein Omnivor mit starkem Hang zum Karnivoren sei. Ernstnehmen kann man das nicht recht, so steht in der Spalte zum Menschen unter anderem "√úberleben ohne tierliches Protein: unm√∂glich" (S. 143). Also wieder der Beweis: alle Veganer sind in Wirklichkeit tot. Und auch der Mythos vom gro√üen Gehirn durch Fleischkonsum wird aufgetischt.

Auch sonst stimmt sie mit ein in den Chor der Ern√§hrungsbesserwisser. Ein Feind ist Getreide: eindeutig ungesund. Noch viel schlimmer ist nat√ľrlich Soja. Die Erkenntnisse hierzu bezieht sie von Weston Price, nach dem eine antivegane Organisation benannt ist, die Weston A. Price Foundation. Dieser Zahnarzt hat in der ersten H√§lfte des letzten Jahrhunderts erstaunlicherweise herausgefunden, dass indigene V√∂lker, die kein b√∂ses Getreide oder Soja, sondern viele Tierprodukte konsumieren, im Gegensatz zu heutigen Menschen keine Herzkrankheiten, keine Diabetes und keinen Krebs hatten. Dass das auch andere Gr√ľnde haben k√∂nnte, scheint ihm nicht in den Sinn gekommen zu sein. Z.B. die Tatsache, dass Krebs durch den Konsum von Tabak und anderen (legalen) Drogen beg√ľnstigt wird oder dass Herzkrankheiten und Diabetes bei ihnen deshalb nicht vorkommen, weil ins. Diabetiker bei solchen V√∂lkern schlichtweg sofort sterben, da keine medizinische Versorgung vorhanden ist. Auch andere von ihm genannte Erkrankungen sind h√§ufig Alterserscheinungen, sodass es nicht verwunderlich ist, dass sie in primitiven V√∂lkern mit geringer Lebenserwartung kaum auftreten. Auf das ganze Anti-Soja-Geschw√§tz (Trypsin-Inhibitoren, Phyto-√Ėstrogene, Phytate, Hormonst√∂rungen bei M√§nnern, Brustkrebs usw.) einzugehen, spare ich mir, das habe ich an anderer Stelle getan.

Am√ľsant ist, dass sie in diesem Kapitel an einer Stelle sehr ausdr√ľcklich betont hat, dass man von Korrelation nicht auf Kausalit√§t schlie√üen darf. Das hindert sie nat√ľrlich nicht, das gleiche zu tun. Sie schreibt, in Japan wird viel Soja konsumiert und es gibt viele Menschen mit Schilddr√ľsenkrankheiten. Der Schuldige, nach dem Prinzip Korrelation gleich Kausalit√§t, ist damit gefunden. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass dort wegen des hohen Anteils an Nahrung aus dem Meer ein Jod√ľberkonsum diese Erkrankungen ausl√∂st. Anderes Beispiel: Unter Essgest√∂ren gibt es viele Vegetarierinnen. Ihre Schlussfolgerung, nach dem Prinzip Kausalit√§t gleich Korrelation, kann man sich denken. Mediziner sagen dagegen, dass dies vielmehr den Grund hat, dass Essgest√∂rte behaupten, sie seien vegetarisch, um einen Vorwand zu haben Essen abzulehnen.

Zuletzt betont sie, ihren Fehler korrigiert, das hei√üt ihren Veganismus aufgegeben zu haben. "Medizinische Beratung" holte sie sich zuvor von einem "Chigong"-Meister (S. 236f.), der auf diesem Gebiet sicherlich √§u√üerst kompetent ist. Kurz darauf folgte ihr nicht weniger quasi-religi√∂ses Erweckungserlebnis, bei dem sie ihren (angeblichen) Veganismus √ľberwand, indem sie wieder √úberreste toter Tiere a√ü, inklusive einer √úberw√§ltigung von Gef√ľhlen ‚Äď Evangelikale h√§tten es nicht besser beschreiben k√∂nnen.


Die Männer sind an allem schuld (schon wieder)

Das letzte Kapitel ist mit keinem geringeren Anspruch √ľberschrieben als "Die Welt zu retten". Hier wird nochmals wiederholt: Veganismus bedeutet Monokulturen. Ausschlie√ülich und √ľberall. Besser ist dagegen "nachhaltige" Tierausbeutung. Neu ist die Identifizierung des Grund√ľbels (das hei√üt bei ihr vor allem: der Landwirtschaft). Es nennt sich "Maskulinit√§t" (S. 260). Was das ist, ist schnell erkl√§rt. Man summiere alles Schlechte, insbesondere Gewaltt√§tigkeit und Egoismus, und heraus kommt "Maskulinit√§t". Oder so formuliert: "Faschismus ist ein Kult der Maskulinit√§t." (S. 262) Wieso und warum, wird nicht ganz klar, aber die Zusammenstellung zweier b√∂se klingender W√∂rter sollte √ľberzeugend genug sein. Als Beispiel f√ľr die Folgen der "Maskulinit√§t" nennt sie u.a. den "Folterskandal von Abu Ghraib". Wie eigentlich bekannt ist, ist eine der Hauptangeklagten eine Frau ‚Äď schon wieder eines dieser nicht erw√§hnenswerten Details.

Au√üer der Bek√§mpfung der "Maskulinit√§t", der Zerst√∂rung der Zivilisation und der Begrenzung der Weltbev√∂lkerung auf maximal 60 Millionen Menschen, ist eine weitere L√∂sung f√ľr unsere Probleme, wieder "spirituell" zu werden, die "spirituelle Verbindung zu allen Lebewesen" wieder herzustellen. Mit anderen Worten: zur√ľck zum Animismus der primitiven Kulturen (S. 262ff.). Bei solchen L√∂sungsvorschl√§gen wei√ü man wieder, wieso es das Wort "√Ėkofaschismus" gibt.


Man muss nicht verstehen, wor√ľber man schreibt

Nicht selten fragt man sich beim Lesen dieses Buches, ob sie √ľberhaupt wei√ü, wor√ľber sie redet. Sie wechselt fr√∂hlich zwischen den Begriffen Vegetarier, Veganer, Frutarier und anderen hin und her. Einen H√∂hepunkt erreicht das auf S. 241, wo die Begriffe Makrobiotiker, Veganer und Vegetarier fallen, ohne dass sie die irgendwie differenzieren w√ľrden. Ihr Feindbild konstruiert sie sich zurecht, wie sie es gerade braucht. Als Beispiele f√ľr die Meinungen der naiven Veganer werden Beitr√§ge aus einem nicht genannten Online-Forum genannt. Keine Zitate, kein Forenname, kein Username, geschweige denn ein Link. Es k√∂nnte ja jemand nachpr√ľfen wollen.

Wenn sie zitiert, macht sie das √§u√üerst gerne indirekt. Sie spricht von Studien, verweist aber nur auf andere B√ľcher, in denen diese angef√ľhrt werden. Es handelt sich dann um B√ľcher mit wissenschaftlich klingenden Namen wie "Der gro√üe Cholesterin-Schwindel" oder "Die dunkle Seite [von Soja]" (zum letzten Buch siehe auch diese Rezension). Wieso zitiert sie nicht direkt (gerne zus√§tzlich mit "√ľbernommen von"), sodass die Angaben nachpr√ľfbar sind? Ein Schelm, wer B√∂ses dabei denkt. Ihre Quellen stammen fast ausschlie√ülich aus popul√§ren B√ľchern von Hobbyautoren, nicht von Wissenschaftlern. Es finden sich fast ausschlie√ülich Titel von Primitivismus-Kollegen, Titel aus dem Umfeld der Weston-Price-Foundation und Verweise zu Anti-Soja- und Anti-Vegetarismus-Internetseiten, die teilweise nicht mehr aufrufbar sind.

Wenn sie √ľberhaupt wissenschaftliche Quellen benutzt, dann tut sie das mitunter verf√§lschend verk√ľrzt. So schreibt sie z.B. xy% "veganer Kinder" h√§tten laut einer Studie diese und jene Krankheitssymptome (S. 181). Sieht man sich die Studie an, zeigt sich, dass sie von Makrobiotikern handelt, nicht von Veganern. Das hindert sie nicht im Geringsten daran, diesen Fehler zu wiederholen (S. 241). Und immer wieder gibt es uneindeutige Formulierungen, wie den Hinweis, dass Eltern ihr Kind mit Sojamilch ern√§hrt und damit mangelern√§hrt h√§tten (S. 183). Man kann es wieder einmal nicht nachpr√ľfen, da es sekund√§r √ľbernommen wurde. Aber selbst, wenn es stimmt, ist es kein Argument gegen die Ern√§hrung von Kleinkindern mit Sojas√§uglingsnahrung (wenn √ľberhaupt n√∂tig), was etwas anders ist als normale Sojamilch.

Eine Quelle ist die Allen-Studie von 2003, die sie √ľber diesen Artikel zitiert. Allen behauptete 2005 mit Bezug auf diese Studie, Veganismus sei gef√§hrlich f√ľr Kinder. Die Versuchspersonen dieser Studie waren unterern√§hrte Kinder in Kenia. (Siehe dazu u.a. hier.) Dass Keith diesen Fall wohlgemerkt √ľber einen Zeitungsartikel, nicht √ľber den Fachartikel der Studie zitiert, k√∂nnte an ihrer schlechten Recherche liegen. Oder daran, dass in diesem Zeitungsartikel die offenkundige L√§cherlichkeit, Veganismus anhand von unterern√§hrten Kindern zu bewerten, nicht erw√§hnt wurde im Gegensatz zu anderen Zeitungsartikeln und dem Fachartikel selbst. Ein Schelm, wer B√∂ses usw.

Fazit: Das Buch wird wenige Freunde finden. Die paar wenigen unveganen Primitivisten werden es m√∂gen, f√ľr alle anderen ist es ein Krampf, es zu lesen. Veganer, die ihre eigene Einstellung kritisch √ľberpr√ľfen wollen, werden bei diesen haarstr√§ubenden Argumenten und einer derart dahingeschriebenen Argumentation eher in ihrer Einstellung best√§tigt. Und die Veganismuskritiker, die ernst genommen werden wollen, d√ľrfte das mit quasi-religi√∂sen T√∂nen unterlegte "Zivilisation ist b√∂se"-Gerede zu dumm sein. Schade um die B√§ume, die f√ľr dieses Buch sterben mussten.


Lierre Keith: The Vegetarian Myth. Food, justice, and sustainability, Flashpoint Press, Crescent City (CA) 2009, 320 Seiten, 15 Euro.

Re: Lierre Keith: The Vegetarian Myth

Autor: Mira | Datum:
Das Buch ist inzwischen auch auf deutsch unter dem wunderbaren Titel "Ethisch Essen mit Fleisch" erschienen (wurde mir heute auf Amazon "empfohlen").

Re: Lierre Keith: The Vegetarian Myth

Autor: Möhre | Datum:
Dieses Buch zu lesen lohnt auf keinen Fall . Meine Familie und ich leben seit vielen Jahren eigentlich schon Generationen vegan , auch die Kinder und deshalb war ich sehr gespannt auf dieses Buch . Es liest sich langweilig immer wiederholend mit hergeholten , fremden Textpassagen die nicht von L. K. Stammen . Sie kommt nicht auf den Punkt , es sind Blasens√§tze , manche platzen , andere bleiben . Ich habe den Eindruck am Ende , L. K. hat ein ganz pers√∂nliches Proplem evtl. aus ihrer Kindheit ist aber auch egal . Dieses Buch ist auf keinen Fall √ľberzeugend , wirkt eher verwirrend und was mir besonders aufgefallen ist , es ist herbeigeschrieben und unehrlich .
NICHT ZU EMPFEHLEN !

Re: Lierre Keith: The Vegetarian Myth

Autor: Urbauern BewahrenNatur | Datum:
Hier ist deine Antwort:

https://www.youtube.com/watch?v=UbBgUgSGbAU

[Link f√ľhrt zu Interview mit der Autorin (englisch, 243 MB) - Anmerkung von Moderator]

Re: Lierre Keith: The Vegetarian Myth

Autor: Tobi | Datum:
> Hier ist deine Antwort:

Worauf?

Im √úbrigen: Bitte nicht einfach Links setzen.

Theresa Bäuerlein: Fleisch essen, Tiere lieben

Autor: martin | Datum:
Antivegane B√ľcher haben zurzeit Konjunktur. Diese Entwicklung ist grunds√§tzlich positiv zu bewerten. Denn sie zeigt, dass dieses Thema eine solche Bedeutung erlangt hat, dass Gegenreaktionen n√∂tig werden. Eine negative Seite hat es aber auch: Es ist frustrierend, diese B√ľcher zu lesen. Nicht weil, ihre Ansichten nicht mit den meinen √ľbereinstimmen (das wusste ich bereits, bevor ich eines davon aufschlug), sondern weil die Argumentation unglaublich schlecht ist. So verh√§lt es sich auch mit Fleisch essen, Tiere lieben von Theresa B√§uerlein.


Eine Frage der Naivität

Vor kurzem habe ich das Buch von Lierre Keith gelesen. B√§uerleins Buch zu lesen, h√§tte ich mir deshalb sparen k√∂nnen, denn argumentativ gibt es keine wesentlichen Unterschiede. Das k√∂nnte auch daran liegen, dass B√§uerlein sich ‚Äď freundlich formuliert ‚Äď recht stark an Keith anlehnt. Das spiegelt sich in etlichen direkten Zitaten (S. 14, 20, 28, 49, 72, 81, 107, 109, 112, 114, 124), von den zahlreichen Paraphrasierungen nicht zu reden. Ungef√§hr den gleichen Anteil an w√∂rtlichen √úbernahmen hat noch einmal Michael Pollan. Dabei st√∂rt mich weniger die Einfallslosigkeit, gut ein Drittel des Buches aus Zitaten und Paraphrasierungen von Keith und Pollan aufzubauen. Es ist mehr ein Hinweis darauf, dass hier fast nichts Neues zu finden ist. Daneben f√ľllt sie einen nicht unwesentlichen Teil mit illustrierenden Zeitungszitaten und Erz√§hlungen aus ihrem Privatleben. So √ľberrascht es nicht, dass nicht viel √ľbrig bleibt, wenn man das Buch auf die Argumente reduziert.

Eine Parallele zu Keith ist die gleiche Methode, mit der B√§uerlein versucht, Veganer als "naiv" darzustellen; dass sie keine Ahnung h√§tten "wie Lebensmittel produziert werden, welche Stoffe sie enthalten und wie sich das auf unsere K√∂rper und den Planeten auswirkt" (15). Sie unterstellt, dass Veganer glaubten, "mit der Wahl des Tofuburgers sei der Weltrettung [!] Gen√ľge getan" (15). Da fragt sich, wer hier naiv ist. Keith liefert f√ľr diese Behauptung angebliche Zitate von Veganern aus nicht genannten Internet-Foren. B√§uerlein kann das √ľberbieten. Ihr "Nachweis" ist ein Gespr√§ch auf einer Party mit einer (f√ľr den Leser) anonymen Person, die nicht einmal Veganer ist, sondern Omnivor. Der Punkt ist nicht, dass ich die Authentizit√§t infrage stelle. Personen, auf die diese Unwissenheit zutrifft, gibt es sicherlich. Der Punkt ist die L√§cherlichkeit, eine Verallgemeinerung ("Veganer wissen nichts dar√ľber") auf dem Einzelfall eines Unveganers zu begr√ľnden.

Das gleiche an einer anderen Stelle: Mit Verweis auf Keith schreibt sie von einem "Veganer", der einen Zaun durch die Serengeti bauen w√ľrde, damit die Karnivoren nicht mehr die Herbivoren t√∂ten (107). Wie wir uns erinnern, hat Keith nirgendwo nachgewiesen, wer das wo geschrieben hat und ob der Veganer war. Aber B√§uerlein ‚Äď genauso ungezwungen im Umgang mit Quellen ‚Äď breitet diese selbstverst√§ndlich absurde Vorstellung weiter aus. M√ľsste ich anhand eines Beispiels erkl√§ren, was ein Strohmannargument ist, ich h√§tte eins.

Auch andere Parallelen sind frappierend. Keith wusste nicht so recht, wor√ľber sie eigentlich schreibt, indem sie Veganer, Vegetarier, Makrobiotiker und weitere zusammenmischte. B√§uerlein hat ein √§hnliches Problem mit Begriffen. Sie nennt Peter Singers Animal Liberation ein "Standardwerk f√ľr Tierrechtler", in dem er "Veganismus" vertreten w√ľrde (110). (Und ja, das sind w√∂rtliche Zitate aus ihrem Buch.) Nun ist es nicht (nur) so, dass sie einfach keine Ahnung h√§tte, wie das schlie√ülich oft vorkommt. Denn im gleichen [!] Kapitel ihres Buches zitiert sie Singer zwei weitere Male, wie er einmal Unveganismus rechtfertigt und einmal das T√∂ten von Tieren zu Nahrungszwecken. Sp√§testens hier h√§tte sie merken m√ľssen, dass an den vorherigen Aussagen etwas nicht stimmen kann. Dass sie das nicht tut, l√§sst daher vermuten, dass auch sie keine Ahnung hat, wor√ľber sie schreibt. (Tats√§chlich ist in Animal Liberation nirgendwo von Veganismus die Rede und von Tierrechten nur an der Stelle, an der Singer sagt, dass er sie ablehnt.[1])

Dass Vegetarismus au√üerdem nicht gesund ist, erkl√§rt sie mit Berufung auf u.a. die Weston-Price-Stiftung (woher kennen wir das doch gleich?). Die Grundaussage lautet: Nicht Fette (ins. Cholesterin) machen dick, sondern letztendlich Kohlenhydrate. Die Verbindung zum Veganismus ist recht vage und wird auch nicht n√§her erl√§utert, denn wer Tierprodukte durch pflanzliche ersetzt, nimmt nur unwesentlich mehr Kohlenhydrate auf. Dabei erreichten nicht einmal Vegetarier die H√∂he der Verzehrs-Empfehlungen f√ľr Kohlenhydrate. Veganer, die noch etwas mehr Kohlenhydrate aufnehmen, d√ľrften somit im Optimum liegen.[2]

Nicht fehlen darf nat√ľrlich das Soja-Bashing. Eines von zwei Argumenten ist sogar neu. Zum einen (nicht neu) sei das meiste Soja gentechnisch ver√§ndert. Ja, und zwar das, was in der "Tierfutterindustrie" landet; aber nicht das f√ľr Soja-Nahrungsmittel, wie sie hier in Mitteleuropa konsumiert werden. Deren Bohnen stammen aus √Ėsterreich, Frankreich und den USA und die Hersteller, die viel in Biol√§den absetzen, achten auf Gentechnikfreiheit. (Abgesehen davon, dass B√§uerlein hier kein konkretes Argument gegen Gentechnik anbringt, sondern nur ein diffuses "langfristige Folgen sind bisher unbekannt" (97).) Zum anderen (das ist neu) w√§ren Hexan-R√ľckst√§nde in manchen Soja-Produkten gefunden worden. In der "Studie", auf die verwiesen wird, werden auff√§lligerweise fast keine konkreten Werte genannt, an denen man √ľberpr√ľfen k√∂nnte, wie stark der Grenzwert √ľberschritten wurde. Auch das bleibt also sehr vage. Zudem bezieht sie sich nur auf US-amerikanische Produkte und B√§uerlein bem√ľht sich nicht plausibel zu machen, inwiefern das auch auf europ√§ische Produkte zutreffe.


Tierausbeutung als "gegenseitiger Vorteil"

Der interessanteste Teil ist (oder: w√§re), wie sie die grundlegende Frage, auf die die anderen Fragen erst aufbauen, beantwortet: Darf man Tiere f√ľr Nahrungszwecke t√∂ten, obwohl es Alternativen gibt? Wie eine Einleitung dazu liest sich die Feststellung, dass es keine Ern√§hrungsweise gibt, die "niemandem schadet, ja, die den Tod v√∂llig ausklammert [‚Ķ]. Dies gilt selbst f√ľr eine vegane Ern√§hrungsweise" (29). So weit so richtig und nun wartet man auf das dazugeh√∂rige Argument, denn dieser Gemeinplatz wird es wohl noch nicht gewesen sein. Und man wartet und wartet. Aber es kommt nichts. Das Kapitel endet mit der Feststellung, dass auch das "Veganertum" (31) nicht "nachhaltig" sei. Die ethische Argumentation, auf die man gerne eine Antwort erhalten h√§tte, hat sie hier mal eben √ľbersprungen.

Das Warten geht lange Zeit weiter. Im Kapitel neun √§ndert sich das noch nicht. Das ganze Kapitel ist gegen den Vegetarismus gerichtet, weil die ethischen Unterschiede zwischen der Erzeugung von Fleisch und von anderen Tierprodukten wie Tiermilch und Eier minimal sind. Damit hat sie wiederum recht, doch beweist das nur, dass ethisch motivierte Vegetarier Veganer werden m√ľssten. Und so wartet man auch nach diesem Kapitel immer noch auf die ethischen Argumente gegen Veganismus.

Viele Kapitel sp√§ter kommt die Autorin doch noch darauf zur√ľck. Sie beginnt mit einem Argument, das die philosophische Diskussion nicht einmal mit Fingerspitzen anfasst, das unter popul√§ren (um nicht zu sagen: populistischen) Autoren jedoch langsam aber deutlich zum Klassiker wird: Die Tiere wollen in Wirklichkeit ausgebeutet und get√∂tet werden, denn das ist alles nur Teil einer Art Symbiose. "Menschliche Sklaven haben sich ihre Herren niemals ausgesucht. Tiere aber haben im Prozess der Domestizierung wahrscheinlich genau das getan." (108) Das Verb "aussuchen" verbinden die meisten Menschen mit einer gewissen Freiwilligkeit, aber das muss wohl falsch sein. Denn komischerweise braucht man Z√§une und Mauern, um die Tiere, die sich das "ausgesucht" haben, einzusperren; und komischerweise braucht man Elektrozangen, Gaskammern und Bolzenschussger√§te, um sie daran zu erinnern, doch bitte ihren Teil des "gegenseitigen Vorteils" einzul√∂sen. Denn trotz dieser gro√üartigen Symbiose, haben sie irgendwie etwas dagegen, "uns mit Fleisch zu versorgen" (110).


Die Kunst zu D√ľngen

Auch in Sachen √Ėkologie findet sich das gleiche wie bei Keith. In Ermangelung an Argumenten muss B√§uerlein jedoch des √Ėfteren zu (vermeintlich) wirksamen Formulierungen greifen. So sei die Tatsache, dass die Tierindustrie 18% der weltweiten Treibhausgase verursache, "aus dem Zusammenhang gerissen" (14; ebenso im "Welt"-Interview, 02.05.2011), da dies nur dadurch zust√§nde k√§me, dass Rinder mit Getreide ern√§hrt werden nicht mit Gras. Der geneigte Leser fragt sich, aus welchem Zusammenhang das nun gerissen sein soll. Rinder werden mit Getreide ern√§hrt, also sind die 18% in diesem Zusammenhang v√∂llig korrekt. Es ist f√ľr die Tierausbeutungsindustrie auch notwendig, Getreide und anderes "Kraftfutter" zu geben, weil mit einer Grasern√§hrung allein die "Leistungen" bei der Mast und der Eier- und Milchproduktion einbrechen w√ľrden.

Auch B√§uerlein l√§sst sich wie Keith ausf√ľhrlich dar√ľber aus, dass die Herstellung von Stickstoffd√ľnger mit Hilfe von Erd√∂l und andere Praktiken der Landwirtschaft umweltsch√§digend sind. Auch sie vergisst (an der betreffenden Stelle) zu erw√§hnen, dass die extrem hohen Ernten notwendig sind, um Nahrung f√ľr die sog. Nutztiere zu beschaffen, das Problem also die Unveganer sind, nicht die Veganer. Sie behauptet, Kunstd√ľnger w√ľrde Umweltverschmutzung verursachen, weil der √úberschuss ins Grundwasser, in Fl√ľsse und Seen gesp√ľlt w√ľrde (48). Eigenartigerweise ist das nur von Tierd√ľnger bekannt. Denn die st√§ndig anfallenden Exkremente der sog. Nutztiere (d.i. der Tierd√ľnger) muss auf den Feldern entsorgt werden, w√§hrend Kunstd√ľnger genau dosiert werden kann und kein Landwirt einen "√úberschuss" an (eingekauftem, nicht irgendwie anfallendem) Kunstd√ľnger hat, den er loswerden m√ľsste. Da wundert es auch nicht, dass ihre Quelle f√ľr diese Aussage ein Blog-Beitrag ist (in dem auch keine weitere Quelle zu finden w√§re). Behauptung st√ľtzt sich auf Behauptung, aber Hauptsache, es ist eine Fu√ünote vorhanden. (Sicherlich ist rein theoretisch auch eine √úberd√ľngung mit Kunstd√ľnger m√∂glich. Das w√§re aber Folge falscher Anwendung und keine des D√ľngers selbst.)

Mit der Ablehnung von Kunstd√ľnger und unter v√∂lligem Ignorieren nicht-tierlicher organischer (und anderer) D√ľngemethoden, die ebenfalls wie bei Keith nicht einmal der Erw√§hnung geschweige denn Widerlegung wert sind, kommt sie zum Schluss, dass nur Tierausbeutung "nachhaltige" Landwirtschaft garantiere. Ich verweise zu diesen Aspekten auf die andere Rezension.


Nachhaltig tot

Kehren wir noch einmal zu ihrem Hauptargument zur√ľck. Im FAZ-Interview (18.05.2011) umrei√üt sie es wie folgt:
Zitat: Das Argument "meat is murder" ist damit zu entkr√§ften, dass man sagen kann, dass jede Ern√§hrungsweise den Tod von Lebewesen beinhaltet. Das l√§sst sich nicht vermeiden. Die entscheidende Frage ist nicht, ob man nur Pflanzen isst oder auch mal Tierprodukte. Die wichtige Frage lautet: Was schadet weniger? Wenn Lebensmittel nachhaltig produziert werden, ist es f√ľr die Umwelt beinahe egal, ob ich Fleisch oder Pflanzen esse. Sowohl pflanzliche als auch tierische Produkte k√∂nnen schaden. Es kommt auf den Zusammenhang an, in dem sie hergestellt werden.

Bis "Was schadet weniger?" ist es richtig. Nur macht sie dann den Sprung zur Umwelt, was das vorhergehende einschränkt auf: Was schadet der Umwelt weniger? Die richtige Frage ist jedoch: Was schadet nach allgemeinen ethischen Maßstäben weniger?

Die argumentative Basis ist, dass "Nachhaltigkeit" wichtiger sei als das Leben von Tieren. So kann man einfach argumentieren, dass Tierausbeutung in Regionen, wo Pflanzenanbau kaum möglich ist, ökologisch besser ist (oder zumindest sein könnte). Die Frage, die sie nicht klärt, ist jedoch, ob diese Argumentationsbasis berechtigt ist. Ist Umweltschutz wichtiger als das Wohl von (empfindungsfähigen) Individuen?

Grunds√§tzlich nein und das ist gut so. "Die Natur" ist kein empfindungsf√§higes Wesen, sondern besteht zum gr√∂√üten Teil aus anorganischer Materie und zum zweitgr√∂√üten aus (immer noch nicht-empfindungsf√§higen) Pflanzen oder Bakterien, Mikroben usw. Erst an dritter Stelle kommen empfindungsf√§hige menschliche und nichtmenschliche Tiere. Und nur wegen dieser gibt es √ľberhaupt den Umstand, dass die Zerst√∂rung der ersten beiden Gruppen ethische Relevanz besitzen kann. Es bleibt die Unterordnung: Empfindungsf√§hige Lebewesen sind wichtiger als nicht-empfindungsf√§hige Lebewesen oder blo√üe Materie. Auch bei umweltbewussten (oder umweltsch√ľtzerischen) Menschen gilt das. Niemand, der ernst genommen werden will, w√ľrde von Krankenwagen fordern, langsam zu fahren, um nicht vermehrt Treibstoff zu verbrauchen. Oder w√ľrde es ablehnen, Schwerverletzte mit Hubschrauber oder Flugzeug zu transportieren, statt mit sparsameren (aber eben langsameren) Verkehrsmitteln. Und hier geht es nur um Verletzung. Wenn es wie beim eigentlichen Thema darum geht, Individuen aus Umweltgr√ľnden zu t√∂ten, entspricht das argumentativ (zum Gl√ľck) weitgehend akzeptierten ethischen Standards nicht.


Fazit: Wenig originell, wenig origin√§r und argumentativ oberfl√§chlich. Auch dieses Buch hat nur eine kleine Zielgruppe: die speziesistischen Umweltsch√ľtzer. Der Normalverbraucher, der hier eine Argumentationsgrundlage gegen Veganismus erhoffte, wird sp√§testens dann das Gesicht verziehen, wenn ihm klar wird, dass B√§uerleins Konzept nur mit einer starken Einschr√§nkung des Tierproduktkonsums funktioniert. Und der kritische Tierrechtler wird sich schlicht langweilen.


Theresa Bäuerlein: Fleisch essen, Tiere lieben, Ludwig-Verlag 2011, 160 Seiten, 13 Euro.



______

[1] Dt. Ausgabe (2. Aufl., Reinbek 1996), S. 37; neuste englische Ausgabe (3. Aufl., New York 2009), S. 8.
[2] Leitzmann/Keller: Vegetarische Ernährung, 2. Aufl., Stuttgart 2010, S. 189.

Martin Schlatzer: Tierproduktion und Klimawandel

Autor: Kr√ľmel | Datum:
Schlatzer, Martin: Tierproduktion und Klimawandel. Ein wissenschaftlicher Diskurs zum Einfluss der Ernährung auf Umwelt und Klima. 2.Auflage. Lit Verlag GmbH & Co.KG. Wien 2011.
224 Seiten
19,90 ‚ā¨

√úber den Autor: http://ethik.univie.ac.at/kontakt/m-schlatzer/

Martin Schlatzer erl√§utert in seiner Arbeit, welche Dimension der Einfluss auf Gesundheit und Umwelt durch den Ern√§hrungssektor hat und er√∂rtert zum einen politische, aber auch individuelle Ma√ünahmen, welche dazu beitragen sollen die √∂kologischen, √∂konomischen und gesundheitlichen Problemen, denen wir gegen√ľberstehen, zu l√∂sen.

Einleitend erkl√§rt er welcher Methoden sich die Wissenschaft der Ern√§hrungs√∂kologie bedient, gibt Einblicke in die Erstellung von √Ėkobilanzen, die Bewertung des Treibpotentials mittels CO2-√Ąquivalzenzen, etc. und erkl√§rt welche Faktoren er bei der Untersuchung und Bewertung von Umweltauswirkungen als relevant erachtet.

Darauf folgt eine Betrachtung des Konsumverhaltens in den letzten Jahrzehnten. So wird dargelegt, dass sich die Menge an konsumierten Tierprodukten vervielfacht hat, es werden Statistiken √ľber die Anzahl ermordeter Tiere angef√ľhrt und Prognosen √ľber die weitere Entwicklung im Ern√§hrungssektor abgegeben. Die Gr√ľnde f√ľr die Entwicklung hin zu h√∂herem Tierproduktkonsum sieht der Autor im Anstieg der Weltbev√∂lkerung, ver√§nderten Essgewohnheiten und wirtschaftlichem Wachstum (insbesondere in den Entwicklungs- und Schwellenl√§ndern).
Als Fazit zieht er am Ende dieses Kapitels, dass wir unsere Ern√§hrungsgewohnheiten √ľberdenken sollten.

Der Hauptteil des Buches befasst sich dann mit der Treibhausgasemission von Landwirtschaft und Tierproduktion und den Ressourcen Land, Wald und Wasser.
Treibhausgasemissionen: Schlatzer gibt allgemeine Informationen zum Klimawandel, sowie zu dessen Ursachen, Folgen und Gegenma√ünahmen und schl√ľsselt detailliert auf, wie und welche Treibhausgasemissionen durch verschiedene anthropogene Einfl√ľsse verursacht werden. Der Anteil des Tierproduktionssektors am THG-Aussto√ües wird mit 18 (FAO) bis 51% (WWI) angegeben. Dieser Anteil an den THG-Emissionen setzt sich wiederum zum Gro√üteil aus den Faktoren Entwaldung (f√ľr Futtermittelanbau), mikrobielle Verdauung bei Wiederk√§uern und dem Austragen von D√ľngemitteln zusammen.
Ressource Land: Bei der Analyse der Aufteilung von globalen Landfl√§chen wird deutlich, dass 80% der weltweit landwirtschaftlich genutzten Fl√§che f√ľr den Tierproduktionssektor genutzt werden. Auch die Ineffizienz bei der Herstellung tierlicher Produkte wird deutlich, wenn man sieht, dass √ľber 40% der Weltgetreideernte und ca. 90% der Weltsojaernte an sgn Nutztiere verf√ľttert werden, aber nur 13% der Gesamtkalorienaufnahme √ľber tierliche Produkte erfolgt. So gehen durch die Verf√ľtterung ungef√§hr 89-97% (je nach Tierart) der im Futtermittel enthaltenen Energie verloren.
Betont wird auch, dass die ‚ÄěAlternative‚Äú extensive Tierhaltung Probleme bei der Nutzung der Landfl√§che mit sich bringt. So sind 70% der Trockenregionen, haupts√§chlich wegen √úberweidung, von Erosionserscheinungen und Desertifikation betroffen.
Um den hohen Verbrauch an Landfläche zu kompensieren werden eine Optimierung von Tierarten, Futtermittelwahl und Anbausystemen vorgeschlagen, sowie eine eher vegetarische Ernährung.
Ressource Wald: In diesem Abschnitt wird die Entwaldung und deren Folgen auf dem Klimawandel angesprochen. Z.B. war 1990 der Bedarf an Ackerfl√§chen f√ľr 60% der abgeholzten W√§lder verantwortlich. Ursache hierf√ľr ist wiederum die Expansion der Tierproduktion, weswegen als individueller Beitrag zu L√∂sung dieser Probleme eine vegetarische Lebensweise empfohlen wird. Zudem seien Schutz- und Wiederaufforstungsprogramme f√ľr (Regen-)W√§lder notwendig.
Ressource Wasser: Auch hier wird zun√§chst √ľber allgemeine Informationen zur Ressource Wasser geschrieben, etwa wie viele Menschen Zugang zu reinem Wasser haben oder wie viel der j√§hrlich verf√ľgbaren Menge an Frischwasser wir verbrauchen. Daraufhin spricht Schlatzer den exorbitanten Wasserverbrauch des Tierhaltungssektors an und vergleicht Produkte tierlichen und pflanzlichen Ursprungs im Bezug auf den Wasserverbrauch. Neben dem hohen Verbrauch verursacht der Tierhaltungssektor Verminderung der Wasserqualit√§t durch Schadstoffeintragung (Nitrate, Schwermetalle, Pharmazeutika, Krankheitserreger).
L√∂sungsans√§tze f√ľr diese Problematik sieht der Autor u.a. in effizienteren Bew√§sserungssystemen, h√∂heren Wasserpreisen und Ver√§nderungen der Ern√§hrungsweise (vegetarisch oder vegan).

Nach diesen ökologischen Betrachtungen werden gesundheitliche Aspekte erörtert, wobei es hierbei primär um die Folgen von Mangelernährung/ Welthunger geht.
Es werden zum einen der reiche Teil der Weltbev√∂lkerung, welcher mit einer √úberversorgung von Proteinen und Energie konfrontiert ist, und andererseits der arme Teil der Weltbev√∂lkerung, welcher mit einer Unterversorgung konfrontiert ist, gegen√ľbergestellt. Dies macht deutlich, dass der Welthunger einerseits ein Verteilungsproblem ist, da eigentlich genug Nahrung vorhanden w√§re. Andererseits wird aber auch der wachsende Tierproduktionssektor f√ľr diese Problematik verantwortlich gemacht, weil der dadurch resultierende Druck auf die vorhandenen Ressourcen die Ern√§hrungssicherheit verringert.

In den Kapiteln 10-12 werden dann verschiedene Ernährungsformen verglichen:
- vegetarische Ernährungsformen vs. omnivore Ernährung
- biologischer Anbau vs. konventioneller Anbau
- regionale Produkte vs. nicht regionale Produkte

Dabei wird klar, dass tierliche Produkte einen wesentlich gr√∂√üeren Einfluss auf das Klima haben als pflanzliche Lebensmittel. Bei der Produktion von einem kg Rindfleisch werden beispielsweise 90 mal mehr Treibhausgase als bei der Produktion von einem kg Gem√ľse emittiert. Ebenfalls wird klar, dass die Wahl unvegane vs. vegan bei weitem gr√∂√üere Auswirkungen hat, als die Entscheidung, ob regionale und saisonale Produkte konsumiert werden.

Der letzte Abschnitt der Arbeit ist noch einmal den Lösungsansätzen im Ernährungs- und Landwirtschaftssektor gewidmet. Dort werden die in den vorangegangenen Kapiteln vorgeschlagenen Ansätze noch einmal zusammengefasst und genauer beschrieben. Einige dieser Ansätze sind beispielsweise die Umstrukturierung/ Streichung von Agrarsubventionen, effizientere Tierproduktion, Umstellen der Ernährung und Lenkunsgsteuern.

Fazit
"Tierproduktion und Klimawandel" listet detailliert die Umweltsch√§den auf, welche mit der Produktion von tierlichen Produkten einhergeht und ist daher gut geeignet um √ľber die √∂kologischen Folgen von Unveganismus aufzukl√§ren. Veranschaulicht werden Daten durch eine Vielzahl von Diagrammen und Tabellen.
Durch die √ľbersichtliche Struktur des Buches, eignet es sich als Nachschlagewerk, ein Sachwortregister w√§re jedoch w√ľnschenswert.

Kritisch betrachtet werden muss es jedoch aus einem antispeziesistischem Blickwinkel. So ist es problematisch, wenn von artgerechter und effizienter Tierhaltung gesprochen wird und (Ovo-Lakto-) Vegetarismus oder Wenigfleischkonsum als Alternative angepriesen wird.
Es zeigt sich dadurch wieder einmal, dass Umweltschutz nicht als prim√§res Argument f√ľr Veganismus genutzt werden sollte, da Umweltschutz eben nicht Veganismus impliziert sondern unter Umst√§nden ethisch nicht vertretbare L√∂sungsans√§tze, wie Vegetarismus oder Reformierungen der Tierausbeutung.

Norbert Hoerster: Haben Tiere eine W√ľrde?

Autor: martin | Datum:
Bereits der Titel macht stutzig. Denn wer Hoerster kennt, wei√ü, dass er die Frage nicht zu bejahen denkt. Wenn er sie widerlegen will, w√§re das jedoch kaum eines Buches wert, denn diese Frage kommt innerhalb der Tierethik selten vor. Oder genauer gesagt: Sie wird meist nur insofern diskutiert, als dagegen argumentiert werden muss, dass Tiere keine Rechte h√§tten, weil ihnen die W√ľrde fehle. Sicherlich gibt es auch einige Tiersch√ľtzer, insbesondere bei den Theisten unter ihnen, die diesen Begriff benutzen, vorrangig, um f√ľr "schonendes Schlachten" u. dgl. zu argumentieren. Aber dies als eine "Grundfrage der Tierethik" zu bezeichnen (so der Untertitel), scheint etwas √ľbertrieben.

Wie dem auch sei. Hoersters Buch ist zweigeteilt. Der gr√∂√üere Teil der Kapitel 1 bis 5 behandelt das Problem der Grundlegung einer Tierethik: Kommt Tieren √ľberhaupt eine ethische Bedeutung und damit ein moralischer und rechtlicher Status zu? Die Kapitel 6 bis 8 ziehen praktische Konsequenzen aus dem von Hoerster begr√ľndeten Ansatz eines Tierschutzes.


Theisten und ein Philosoph

Kapitel 1 behandelt den religi√∂sen Ansatz und macht deutlich, dass sich aus dieser Position keine "nennenswerte Forderungen nach einem Tierschutz" (8) ableiten lassen. Zutreffend skizziert Hoerster die christliche Position, nach der der Mensch eine Sonderstellung in der Natur einnimmt und die gegen√ľber nichtmenschlichen Tieren eine Herrschaft des Schreckens gebietet (nach dem Bibelzitat "Furcht und Schrecken sei √ľber allen Tieren"). Der Schutz von Tieren, der ihnen an einigen Bibelstellen zugesprochen wird, entlarvt sich bei genauerer Betrachtung als reiner Eigennutz einer Nomadenreligion. Hoerster kritisiert bei dieser Gelegenheit auch Immanuel Kants Diktum, dass Menschen anderen Tieren gegen√ľber keine direkten Pflichten haben, als "biblische Position in einem s√§kularen Gewand" (18).

In Kapitel 2 zeigt er ebenso folgerichtig und stringent, dass die Phrase von der "Ehrfurcht vor dem Leben" des Theologen Albert Schweitzers (dem "Nichtvegetarier und J√§ger"[1], wie die neuste Biographie schreibt) ebenso keine sinnvolle ethische Basis ist. Es ergeben sich absurde Schlussfolgerungen aus dieser Position, die tats√§chlich jede Form von Leben umfasst. So bezeichnet sich Schweitzer selbst als "Massenm√∂rder von Bakterien". Schweitzer unternimmt den Versuch, diesem Widerspruch zu entgehen, indem er hier und in anderen F√§llen von der "Notwendigkeit", dies zu tun (z.B. Bakterien zu t√∂ten), spricht. Nur ist auch das unsinnig, da ohne die Gewichtung von Lebensinteressen jede L√∂sung eines Konfliktfalls (wie: Bakterien oder Mensch) so notwendig oder nicht notwendig ist wie jede andere L√∂sung. Eine rationale Begr√ľndung f√ľr solche Ansichten sucht man bei Schweitzer ohnehin vergebens.

Das Konzept der "W√ľrde" ist Inhalt des dritten Kapitels. F√ľr Hoerster ist "W√ľrde" eine "Worth√ľlse und Leerformel" (33), sodass er sowohl eine "Menschen-" als auch eine "Tierw√ľrde" ablehnt. Es sei ein unbegr√ľndeter Begriff, der meist zu einer zirkul√§ren Argumentation f√ľhre. In die Schieflage ger√§t Hoerster allerdings selbst, als er versucht, Regans Theorem vom "inh√§renten Wert" mit dem "W√ľrde"-Begriff gleichzusetzen. Regans Methode ist zwar abstrakter als andere, h√§ngt aber nicht, wie Hoerster meint, "begr√ľndungstheoretisch v√∂llig in der Luft" (37). Auch muss man sich wundern, wieso Hoerster fragt, woher Regan wissen wolle, dass "alle empfindenden Wesen [‚Ķ] den gleichen Wert haben" (39), obwohl er kurz zuvor Regan damit zitierte, dass alle empfindungsf√§higen Wesen an ihrem "individuellen Wohlergehen" interessiert sind (36). Denn genau daraus folgt f√ľr ihn auch der inh√§rente Wert.


Bitte nur Tiere diskriminieren

Sp√§testens ab Kapitel 4 geht es zum interessanten Kern der Sache, aber auch die Zustimmung nimmt deutlich ab. Hier wird der Grundsatz, alle Interessen empfindungsf√§higer Lebewesen zu ber√ľcksichtigen, behandelt. Dem Gleichheitsprinzip an sich kann Hoerster zustimmen, nicht aber seiner Anwendung auf nm.e Tiere. Denn die Frage sei: "Warum m√ľssen wir uns das Prinzip der gleichen Interessenber√ľcksichtigung aller f√ľhlenden Wesen unabh√§ngig von der Spezieszugeh√∂rigkeit √ľberhaupt zu eigen machen"? (48) Daf√ľr gebe es seiner Meinung nach zwei Begr√ľndungsmethoden: Einmal den Utilitarismus ‚Äď der nicht bindend ist, da es kein vorgegebenes Prinzip gibt, ihm zu folgen. Und einmal das Prinzip der Interessenber√ľcksichtigung selbst ‚Äď das w√§re nur dann √ľberzeugend (oder notwendig), wenn es kein anderes Prinzip gebe, um Rassismus und Sexismus abzulehnen. Dies sei jedoch nicht der Fall. Das hei√üt: Hoerster lehnt Rassismus und Sexismus ab, nicht aber Speziesismus. Die Ablehnung von Rassismus und Sexismus begr√ľndet er somit nicht √ľber das Gleichheitsprinzip. Sondern dar√ľber, dass die Diskriminierungsverbote von Andersgeschlechtlichen und Andersfarbigen im Interesse aller Menschen liegen w√ľrden.

Gest√ľtzt werde dies durch zwei Argumente. Das erste Argumente ist "Der Gesichtspunkt nat√ľrlicher Verbundenheit": Jede Person k√∂nnte einen Verwandten in diesen diskriminierten Gruppen haben und sich mit der Diskriminierung unwohl f√ľhlen. Will man dieses Unwohlf√ľhlen vermeiden, ginge das nur √ľber ein allgemeines Diskriminierungsverbot. Und auch wenn keine verwandtschaftliche Verbindung vorliege, best√ľnde "gr√∂√üeres Mitgef√ľhl einer andersrassigen Frau [‚Ķ] als dem vergleichbaren Interesse beispielsweise einer Kuh" gegen√ľber (54). Selbst wenn auch das auf eine Person nicht zutr√§fe, w√ľrde das allgemeine Mitgef√ľhl f√ľr andere Menschen "jedenfalls f√ľr viele Individuen [‚Ķ] eine gewisse Rolle spielen" (54).

Dieses Argument offenbart in seiner fortschreitenden Abschw√§chung bereits seine Problematik. Menschen haben ‚Äď was Rassismus betrifft ‚Äď oft keinerlei Verwandte oder Freunde der diskriminierten Gruppe. Im Gegensatz dazu haben viele Menschen sog. Haustiere oder f√ľhlen sich mit anderen ausgebeuteten Tieren verbunden und durch ihre Ausbeutung unwohl. Wenn das Unwohlf√ľhlen das Argument ist, m√ľsste das auch bei nichtmenschlichen Tieren z√§hlen. Dass einer Gruppe (ob menschlich oder nichtmenschlich) weniger Mitleid entgegengebracht wird als einer anderen, ist vornehmlich eine Frage der Sozialisation, weniger der nat√ľrlichen Empathie. Zudem wird der graduelle Unterschied schnell damit aufgewogen und √ľberboten, dass die Diskriminierung von Frauen (z.B., dass sie nicht studieren durften) kaum in Relation zur z.B. Ausbeutung und T√∂tung Tausender K√ľhe und K√§lber steht. Zuletzt bleibt von Hoersters Argument der gesellschaftliche Aspekt (das ist der letzte zitierte Satz). Der ist jedoch recht optimistisch, denn es hat in der Geschichte sehr oft f√ľr viele Individuen eben keine Rolle gespielt, dass in ihrer direkten Umgebung Menschen diskriminiert wurden (ob im Nationalsozialismus, in Sklavenhalter- oder Apartheitsgesellschaften).

Das zweite Argument, das er anf√ľhrt, ist "Der Gesichtspunkt freiwilliger Kooperation": Ohne Kooperation k√∂nnte "in einer modernen Gesellschaft kaum jemand auch nur √ľberleben" (54) und um Kooperation zu gew√§hrleisten, m√ľssen alle Beteiligten auf Augenh√∂he miteinander stehen. Kooperation von Unterdr√ľckten zu erzwingen sei kostenintensiv und "zumindest langfristig in seiner Stabilit√§t auch stark gef√§hrdert [sic]" (55) durch m√∂gliche Aufst√§nde. Anders bei Tieren, sie sind "in aller Regel nicht in der Position potentieller Vergelter" (56). Dass sich in der Vergangenheit trotzdem viele Gesellschaften nicht so verhalten haben, liege daran, dass sie ihren eigentlichen Interessen zuwider gehandelt h√§tten.

Dieses Argument ist ebenfalls kaum besser als das erste. Die Herrschenden in Sklavenhaltergesellschaften waren meist nicht der Meinung, ihrem Interesse entgegenzuhandeln. Denn auch eine kostenintensive Absicherung der Unterdr√ľckung ist lohnend im Vergleich zu den Gewinnen, die aus der Sklaverei gezogen werden konnten und k√∂nnten. Dem Problem von Aufst√§ndigen k√∂nnte man ‚Äď analog zu nm.en Tieren ‚Äď dadurch entgehen, dass man sich bei der Ausbeutung auf nicht-aufstandsf√§hige Menschen beschr√§nkt. Ein paar wenige Menschen als Versuchsobjekte in Laboren oder als menschliche Ersatzteillager d√ľrften den heutigen Sicherheitsmethoden kaum gef√§hrlich werden.

Beide Argumente können die Notwendigkeit einer gesellschaftlichen Ablehnung von Diskriminierung wie Rassismus nicht plausibel belegen.

Hoerster findet seine Argumente dagegen √ľberzeugend und schlussfolgert, dass menschliche Diskriminierung aus gesellschaftlichem Eigeninteresse abgelehnt werden muss, die Diskriminierung von nichtmenschlichen Tieren jedoch nicht. Dem Argument der menschlichen Grenzf√§lle (wie geistig schwer behinderten Menschen, Dementen usw.) versucht er dadurch zu entgehen, dass er einerseits auf das Verwandtschaftsargument verweist. Das jedoch ist eben nicht immer zutreffend und, auch wenn es zutrifft, nicht immer zwingend (s.o.). Und andererseits sei es "in der Praxis viel zu unsicher und riskant, etwa in jedem Einzelfall eines geistig zur√ľckgebliebenen Menschen gesondert zu pr√ľfen, ob dieser Mensch, was seine faktischen F√§higkeiten angeht, manchen Tieren vielleicht unterlegen ist oder nicht" (58). Das √ľberzeugt ebenfalls nicht: Es gibt viele Krankheiten, die unheilbar sind (insbesondere Erbkrankheiten) und damit ist die Grenze eindeutig und keineswegs schwer zu bestimmen. Auf der anderen Seite gebe es viel von der Ausbeutung zu gewinnen, k√∂nnten doch von den Organen eines solchen Menschen mehrere Menschen potenziell vor dem Tod gerettet werden.

Um nicht falsch verstanden zu werden: Ich bin gegen die Ausbeutung von Menschen als Versuchsobjekte oder Ersatzteillager. Ich m√∂chte damit nur zeigen, dass Hoersters Versuch, Gleichberechtigung unter allen Menschen beizubehalten, aber die Diskriminierung nm.e Tiere durch Nicht-Beachtung ihrer Interessen (die mit denen der anderen Menschen identisch sind), deutliche L√ľcken aufweist. Das Problem, die Gleichbehandlung von Menschen, aber die Ungleichbehandlung anderer Tiere zu rechtfertigen, hatten schon viele andere vor ihm.[2] Gel√∂st hat es bisher niemand.


Aufgeklärter Speziesismus?

Einen Grund, Tierschutz zu akzeptieren, gebe es dennoch. In Kapitel 5 hei√üt es, dass der Schutz von Tieren auf der Bereitschaft der Menschen beruht, ihn zu gew√§hrleisten. M.a.W.: er begr√ľndet sich im Altruismus. Die ethischen Normen, die dabei in Bezug auf nm.e Tiere formuliert werden, m√ľssen den Interessen entsprechen. Und zwar den Interessen der Menschen ‚Äď nicht denen der betroffenen nm.en Tiere. Es sollten solche Normen gelten, die "hinreichend intersubjektiv begr√ľndet" sind (64, 69). Welche das sind, sagt er nicht; jeder Leser sollte sich selbst fragen, welche es sein k√∂nnten. Eine etwas unbefriedigende Antwort. Wie oben schon erw√§hnt sind in rassistischen Gesellschaften rassistische Normen hinreichend intersubjektiv begr√ľndet (durch die Mehrheit), aber wohl kaum erstrebenswert. Dem w√ľrde Hoerster damit widersprechen, dass dies keine "aufgekl√§rten Interessen" seien. Das verschiebt jedoch nur das Problem auf die Frage, was intersubjektiv als "aufgekl√§rt" gilt. Wie ich im letzten Abschnitt dargelegt habe, ist es kaum zu begr√ľnden, dass zwar die Ablehnung von (insbesondere) Rassismus als aufgekl√§rt gilt, nicht jedoch die von Speziesismus.

In den n√§chsten zwei Kapiteln legt er jedenfalls seine Antwortm√∂glichkeiten dar, also wie weit der Altruismus gegen√ľber nm.en Tieren bei ihm reicht. Kapitel 6 behandelt das T√∂ten von Tieren. Die Antwort auf diese Frage lautet: Ein "Tierrecht auf Leben" gibt es nicht, denn sie haben kein Zukunfts- bzw. Ich-Bewusstsein. Das setzt er als gegeben, ohne es weiter zu begr√ľnden (bis auf einen Hinweis zu seinem Buch √ľber Embryonenschutz, was hier kaum relevant ist). Denn dass es Tiere (und zwar nicht nur "h√∂here" S√§ugetiere) gibt, die wahrscheinlich ein Zukunftsbewusstsein besitzen, legen einige Studien und √úberlegungen nahe.[3] Ebenso infrage zu stellen ist, dass ein Zukunftsbewusstsein f√ľr das Lebensrecht notwendig ist, fielen doch auch S√§uglinge, schwer geistig Behinderte und Personen mit bestimmten Ged√§chtniskrankheiten heraus. (Dagegen benutzt er die zwei Argumente von oben (Verwandtschaft und Unpraktikabilit√§t), die aber, wie dargelegt, nicht l√ľckenlos sind.)

Dennoch meint er, dass er "das Leben von Tieren durchaus wertsch√§tzt" (73). Auch die gegenw√§rtigen Interessen k√∂nnten einen Grund bieten, ein Tier nicht zu t√∂ten, au√üer, wenn die egoistischen Interessen am Tod des Tieres √ľberwiegen (oder die gleichen Interessen anderer Menschen). Was den Fleischkonsum betreffe, will er die Frage gar nicht beantworten, denn es sei viel einfacher: "Durch die menschliche Gewohnheit des Fleischverzehrs von Tieren wird die Quantit√§t und damit der Gesamtwert tierischen Lebens in Wahrheit nicht etwa gemindert, sondern im Gegenteil vergr√∂√üert." (75; im Orig. komplett kursiv). Ohne die Menschen existierten die Tiere schlie√ülich erst gar nicht und ihr Lebenswert ist austauschbar: "Wer ein Schwein zum Fleischverzehr erzeugt und sp√§ter t√∂tet und daraufhin ein neues Schwein erzeugt, dient damit dem Lebenswert von Schweinen [‚Ķ]." (76) Eine Ausnahme macht er bei Menschenaffen, die vielleicht ein Lebensinteresse besitzen, und bei wildlebenden Tieren, die nicht so leicht ersetzt werden k√∂nnen. Tiere, die f√ľr Tierversuche gez√ľchtet werden, fallen jedoch auch unter seine Kategorie. "Massentierhaltung" sei nat√ľrlich abzulehnen, aber sie sei keine notwendige Bedingung f√ľr die Fleischproduktion.

Im nächsten Kapitel geht es um das Quälen von Tieren. Das sei immer dann abzulehnen, wenn das "Tierinteresse an Schmerzfreiheit offenbar von größerem Gewicht als das durch die Verletzung geförderte Menscheninteresse ist" (83). Das Interesse an billigem Fleisch rechtfertigt nicht die quälerische Massentierhaltung, aber "artgerechte" Massen- oder andere Tierhaltung. Ebenso soll "das Töten schmerzlos und ohne eine vorhergehende längere Streßphase" erfolgen (86). Leid ist gerade beim Töten nicht vollständig vermeidbar, aber das wird durch ein "in der Dauer viel längeres und insgesamt erfreuliches Leben [der Tiere] (sofern unter artgerechten Bedingungen verbracht!) mehr als aufgewogen" (87). Auch bei Tierversuchstieren gilt es das Interesse der Menschen mit deren Leiden abzuwägen.

Wie sind diese beiden Kapitel zu bewerten? Zwei Probleme fallen auf. Das erste Problem: Die inkonsequente Verwendung des ethischen Kriteriums. Entweder ist Zukunftsbewusstsein relevant oder nicht. Wenn nicht, haben Menschen, die es nicht oder nicht mehr besitzen, kein Lebensrecht. Man kann einige von ihnen zwar noch mit indirekten Argumenten "retten" (wie dem von ihm benutzten Verwandtschaftsargument), aber zum einen nicht alle und zum anderen d√ľrfte dies eine sehr unbefriedigende L√∂sung sein.

Das zweite Problem: T√∂ten sei gerechtfertigt, aber nicht qu√§len. Daher stellt sich die Frage: Kann man Tierausbeutung betreiben ohne Tiere zu qu√§len? Bzw. in Hoersters Abw√§gung: Sind die menschlichen Interessen so bedeutsam, dass sie die Leiden der anderen Tiere rechtfertigen? ‚Äď Wohl kaum, denn das, was er sich unter einem "erfreulichen Leben" vorstellt, ist eine etwas naive Vorstellung, die nichts mit dem Leben in Tierausbeutungsbetrieben zu tun hat. Bereits das Leben der Tiere selbst ‚Äď egal wie die Bedingungen sind ‚Äď bedeutet Leiden, denn die Tiere sind das, was man treffend "qualgez√ľchtet" nennt. "Masttiere" leiden unter der abnormalen Gewichtszunahme, die Entz√ľndung zur Folge hat, K√ľhe unter Erkrankungen des Euters und der Leber, Hennen unter brechenden Knochen in Folge von Kalziummangel. Dazu kommen die Bedingungen selbst und es l√§sst sich feststellen: "artgerechte Haltung" gibt es nicht. "[url=http://antispe.de/txt/legebatterieverbot.htmlAlternativhaltungen[/url]" wie "Freiland-" oder "Biohaltungen" sind keine Alternative, nicht umsonst haben sie die h√∂chsten Sterberaten. Nicht zuletzt wundert es, wenn er als Ablehner des Utilitarismus in Formulierungen verf√§llt, dass das T√∂ten von Schweinen, wenn man sie ersetzt, ihnen dienen w√ľrde. Dem einzelnen Schwein dient es sicher nicht und einer abstrakten Gesamtheit (siehe die eben geschriebenen S√§tze zum T√∂ten ohne Qu√§len) ebenso wenig.

Auf der anderen Seite stehen die menschlichen Interessen an Tierprodukten. Hoerster meint, ein "moderater Fleischkonsum" sei gesundheitsf√∂rdernd. Das ist zum einen fraglich, zum anderen steht fest, dass er nicht notwendig ist (ebenso wenig der Konsum anderer Tierprodukte). Die Gr√ľnde daf√ľr kommen somit √ľber den Geschmack-Aspekt nicht hinaus. Und der ist Folge von Gew√∂hnung und Vorurteilen (den alternativen Nahrungsmitteln gegen√ľber). Versuche, bei denen Personen ohne ihr Wissen nicht-tierliche Alternativprodukte gegeben wurden, best√§tigen das. Fast niemand merkte in dieser Situation √ľberhaupt einen Unterschied. Alles in allem also eine denkbar schlechte Grundlage, um (selbst innerhalb Hoersters Theorie) immenses Tierleid zu rechtfertigen.

Bei dem Thema Tierversuche sieht es nicht viel anders aus. Zwar stimme ich zu, dass es medizinische Versuche geben kann, die n√ľtzlich sein k√∂nnten. Aber die prominente, auch von ihm vertretene Meinung "Rechte f√ľr Menschen, Utilitarismus f√ľr Tiere" ist inkonsequent. Selbst wenn man ihnen kein Lebensrecht zuspricht, m√ľssten sie bei Fragen des Qu√§lens analog zu Menschen ber√ľcksichtigt werden. Das hei√üt: Wenn nichtmenschliche Tiere f√ľr n√ľtzliche Experimente eingesetzt werden d√ľrfen, d√ľrfte man auch Menschen einsetzen. Das w√ľrde er jedoch wahrscheinlich ablehnen.


Zur Tierethik wurde durchaus schon mehr geschrieben

Das Schluss-Kapitel behandelt die Frage: Sollten Tiere √§hnlich Menschen individuelle Rechte bekommen? Die Antwort: Nat√ľrlich nicht. Dies leitet sich aus den bisherigen √úberlegungen ab. Denn da menschliche Interessen grunds√§tzlich die nicht-menschlichen √ľberwiegen, bedarf es keiner Rechte, sondern nur bestimmter Pflichten (wie "Tierschutz"), nach denen den Tieren etwas menschliche Gnade zuteilwird.

Da ich die vorhergehende Argumentation bereits kritisierte, ist es kaum n√∂tig zu erw√§hnen, dass ich auch hier anderer Meinung bin. Kommentarbed√ľrftiger an diesem Kapitel ist eine Tendenz, die bereits das gesamte Buch pr√§gt. Denn hier wird ganz zum Schluss im Zuge der Argumentation gegen (bisher philosophische, hier jetzt auch politische) Rechte von Tieren zu der Position irgendeines Esoterikers √ľbergeleitet. Dieser fordert Rechte nicht nur f√ľr empfindungsf√§hige Lebewesen, sondern f√ľr die gesamte Natur, so auch Rechte f√ľr u.a. Wasser und Wind. Diesen Unsinn zu widerlegen f√§llt nat√ľrlich nicht schwer. Es fragt sich jedoch, was das mit philosophischen Tierrechtspositionen zu tun hat. Das gleiche gilt bereits f√ľr die ersten drei Kapitel (das dritte bedingt), wo zweimal theistische Positionen und einmal der quasi-theistische "W√ľrde"-Begriff abgehandelt werden. Insbesondere auch durch den Titel des Buches wird nicht deutlich gemacht, dass sich diese Positionen zwar in der Tierethik finden lassen (und Tierethik ist erst einmal alles, was sich mit der Ethik gegen√ľber Tieren befasst), aber dass es dezidiert zu unterscheiden ist von rationalen und aufgekl√§rten Positionen der Tierrechtsphilosophie. Ausf√ľhrlicher diskutiert Hoerster von diesen gerade eine einzige: die Peter Singers, also auch die, die inhaltlich nicht den Tierrechten (sondern dem Tierschutz) zuzuordnen ist. Durch ein solches Vorgehen, wie Hoerster es praktiziert, wird suggeriert, Tierrechtler st√§nden wie selbstverst√§ndlich Theisten und Esoterikern nahe.

Das f√ľhrt zu einem anderen Grundproblem. Hoerster scheint zu meinen, die durchaus umfangreiche und komplexe Diskussion der Tierethik auf knapp hundert Seiten (und drei√üig Fu√ünoten) abhandeln zu k√∂nnen. Nun w√§re es etwas anderes, w√ľrde er lediglich seine Theorie der Diskussion hinzuf√ľgen wollen. Aber S√§tze, die einen Absolutheitsanspruch ausdr√ľcken, lassen vermuten, dass er Ans√§tze, die seinem mit entsprechen, f√ľr prinzipiell falsch h√§lt. Beispiel: Altruismus sei die "einzig m√∂gliche Basis ethischer Begr√ľndung f√ľr die Forderung nach einem Tierschutz" (63; meine Hervorh.). Diese Verk√ľrzung der Diskussion ‚Äď was nicht selten ein g√§nzliches Ignorieren ist ‚Äď f√ľhrt notwendigerweise dazu, dass sich L√ľcken und Probleme in seiner Argumentation auftun, auf die ich hingewiesen habe. Die Diskussion st√§rker mit einzubeziehen w√§re gut gewesen, so ist er schlie√ülich nicht der einzige (und bei weitem nicht der erste), der sich mit diesen oder √§hnlichen Argumenten zur Rechtfertigung von Speziesismus versucht hat.

Fazit: Positiv ist, dass das Buch recht kurz und die Position Hoersters gut verst√§ndlich dargestellt ist. Eine inhaltliche Auseinandersetzung ist dadurch einfach m√∂glich. Negativ auf der anderen Seite ist die K√ľrze, mit der er andere Positionen abhandelt und die fehlende Einbettung in die Tierethik-Diskussion. Daher st√∂√üt man schnell auf schlecht abgesicherte Behauptungen und l√ľckenhafte Argumentation.

Norbert Hoerster: Haben Tiere eine W√ľrde? Grundfragen der Tierethik, C.H.Beck-Verlag, M√ľnchen 2004, 108 Seiten, 9,90 Euro.


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[1] Nils Ole Oermann: Albert Schweitzer. 1875‚Äď1965. Eine Biographie, 2., durchgeseh. Aufl., Beck-Verlag, M√ľnchen 2009, S. 175.
[2] Zum √úberblick geeignet sind: Evelyn Pluhar: Beyond Prejudice. The moral significance of human and nonhuman animals; oder Daniel A. Dombrowski: Babies and Beasts. The Argument from Marginal Cases.
[3] Siehe z.B. bei Marcus Wild: Wie sind Tiere? Pl√§doyer f√ľr einen kritischen Anthropomorphismus, in: Tierrechte, hg. v. der Interdisziplin√§ren Arbeitsgemeinschaft Tierethik Heidelberg (IAT), S. 40‚Äď42; oder Gary Steiner: Animals and the Moral Community. Mental Life, Moral Status, and Kinship, Kap. 2.

Marsili Cronberg: Wie ich verlernte Tiere zu essen

Autor: Hannes Benne | Datum:
Cronberg, Marsili: Wie ich verlernte Tiere zu essen, 1. Auflage, Echoverlag 2011 Göttingen
144 Seiten, 12 Euro, ISBN 978-3926914545

Marsili Cronberg, bekannt geworden durch seinen Blogeintrag ‚ÄěVeganer sind auch nur Menschen‚Äú, m√∂chte mit seinem Buch ‚ÄěWie ich verlernte Tiere zu essen‚Äú f√ľr mehr Verst√§ndnis gegen√ľber der veganen Lebensweise sorgen:
‚ÄěCronberg formuliert die Zielgruppe so: Vegetarier und Veganer werden sich verstanden f√ľhlen, keine Frage. Doch ich stelle mir vor, wie sie dieses Buch nach endlosen und ersch√∂pfenden Diskussionen ums Thema Bekannten oder Verwandten weiterreichen und diese dann nach ein paar Tagen anrufen und mit einem tiefen Seufzen berichten: ,Jetzt wei√ü ich, was du meinst. Jetzt verstehe ich dich.'‚Äú (Aus der Buchbeschreibung des Vegan Wonderland).

‚ÄěWie ich verlernte Tiere zu essen‚Äú ist in 30 kurze Aufs√§tze gegliedert welche √ľberwiegend Veganismus und Tierschutz bzw. ‚ÄěTierrechte‚Äú thematisieren. Wie sein Blog ‚ÄěNachrichten aus der Zukunft‚Äú (http://www.nachrichten-aus-der-zukunft.net/) sind auch einige seiner Aufs√§tze aus der Sicht eines Zeitreisenden des Jahres 2200 geschrieben.

Das Buch ist auf Grund der unterhaltsamen Schreibweise angenehm zu lesen und enth√§lt, zumindest f√ľr Menschen die neu in der Thematik sind, wissenswerte Informationen. So erf√§hrt der Leser, dass bei der Herstellung von ‚ÄěEiern‚Äú K√ľken gesext werden und dass ein Gro√üteil der Rinder f√ľr die Produktion von Leichenteilen aus der ‚ÄěMilchproduktion‚Äú kommen.
Einige der Fragen / Vorurteile zur veganen Lebensweise (was kann man Essen? Was ist mit den Arbeitsplätzen in der TAI? Vegane sind dauernd schlecht gelaunt!...) werden beantwortet.

Negativ f√§llt auf, dass Tierschutz und Tierrechte, also gegens√§tzliche Einstellungen, synonym verwendet werden. Auch grundlegende Begriffe wie Speziesismus werden von Cronberg teilweise merkw√ľrdig definiert: ‚ÄěDer Begriff Speziesismus beschreibt die Weltanschauung, die das menschliche Wertesystem in das Zentrum des allgemeinen Wertesystems stellt, alle anderen Lebensformen diskriminiert und damit zu einer Verschiebung des √∂kologischen Gleichgewichts f√ľhrt. Die Eskalation der aus dieser Weltanschauung resultierenden schweren Verbrechen gegen Tier- und Pflanzenwelt ab dem 20. Jahrhundert wird heute allgemein als Ursache f√ľr die Entwicklungen gesehen, die zum Zusammenbruch der menschlichen Gesellschaft vor Big Zero im Jahre 2052 f√ľhrten‚Äú (S.81)

Neben diesen Definitionen gibt es einige weitere inhaltliche Kritikpunkte. Einer davon ist Lob an kontraproduktiven Tierschutzreformen: ‚ÄěUnd welch gro√üartige Erfolge sie bereits verbuchen konnte. Mahi ist es mit zu verdanken, dass in Deutschland seit dem Jahr 2010 praktisch keine K√§figeier mehr verkauft werden.‚Äú (S. 102/103)
Welch ein gro√üartiger Erfolg: Mehr Tote, mehr Leid, verschlimmbesserte Haltungsbedingungen, Gewissensberuhigung f√ľr Konsumenten,... (siehe: http://abolitionismus.de/2010/01/der-grote-sieg-des-tierschutzes.html)
Weiterhin fällt an einigen Stellen eine esoterische (Diskriminierung von beseelten Pflanzen etc.) Ausrichtung des Buches auf.

Fazit:
Auch wenn das Buch unterhaltsam geschrieben ist und wissenswerte Informationen enth√§lt, w√ľrde ich es wegen der inhaltlichen Kritikpunkte und der oberfl√§chlichen Bearbeitung einiger Aufs√§tze nicht als Einstieg in die Thematik ‚ÄěVeganismus‚Äú empfehlen.

Marc Pierschel: Vegan!

Autor: martin | Datum:
Eine deutsche aktuelle deutsche Einf√ľhrung in den Veganismus in Buchform ist eine w√ľnschenswerte Bereicherung, denn auch wenn man sich im Internet gut informieren kann, ist ein Buch im (Offline-)Alltag nicht zu ersetzen. (Zu einer empfehlenswerten englischen Einf√ľhrung siehe hier.)
Das Buch Vegan! des Soziologen Marc Pierschel ist inzwischen in der zweiten Auflage erschienen und verspricht auf 150 Seiten unter anderem zu erklären, "wie Veganismus entstanden ist, wo sich unvegane Inhaltsstoffe verstecken können und auf welche Nährstoffe [man] bei der Ernährung besonders achten" sollte (Klappentext).


Inhalt

In acht Kapiteln und vier Anh√§ngen wird fast das gesamte Feld des (ethisch motivierten) Veganismus abgedeckt. Dabei st√∂√üt eine (nat√ľrlich gewollt) kurze Einf√ľhrung auch an ihre Grenzen. So wird z.B. das wichtiger werdende Thema vegane Kinder nur mit ein paar S√§tzen bedacht. Abgesehen davon kann man jedoch behaupten, dass nichts Wichtiges fehlt.

Nach einer kurzen Definition, die die Unterscheidung zu Vegank√∂stlern thematisiert (aber nicht ausdr√ľcklich genug benennt), folgen ein paar Seiten √ľber die Geschichte des Veganismus. Ein paar Kleinigkeiten sind nicht korrekt, so schuf J. Bentham nicht die Grundlage f√ľr den Tierrechts-, sondern den Tierschutzgedanken (wie es auch sp√§ter auf S. 50 richtig hei√üt), und Ronnie Lee war nicht Begr√ľnder, sondern Mitbegr√ľnder der ALF.

Das zweite Kapitel beinhaltet, "was niemand wissen soll": Die Hintergr√ľnde der allt√§glichen Tierausbeutung. Auf je knapp einer Seite wird die Ausbeutung von H√ľhnern, Rinder und Schweinen dargestellt, etwas k√ľrzer die von Fischen, Schafen, Seidenraupen, G√§nsen und weiteren Spezies. Ebenso gibt es Informationen zu Tierversuchen, Zoo, Zirkus, Jagd und Biohaltung. Am Ende kommt recht pl√∂tzlich etwas zur "Marx'schen Theorie" √ľber die "Entfremdung im kapitalistischen System" (41). Das suggeriert, sozialistische oder andere Systeme seien grunds√§tzlich besser, was mit zweifelhaft erscheint, so war die (Massen-)Tierhaltung in sozialistischen L√§ndern nicht besser war als in kapitalistischen.

Kapitel drei handelt von "Tierschutz, Tierrechte, Tierbefreiung" und vermittelt die politischen und aktivistischen Unterschiede zwischen diesen Positionen, sowie die Unterscheide zwischen verschiedenen Ethiktheorien und schlie√üt mit Hinweisen zum Sprache und Speziesismus. Auch diesen Kapitel kann als gelungen gelten, zu berichtigen ist nur, dass Singer durchaus eine klare Antwort auf die Frage gibt, ob es Unrecht ist nicht-selbstbewusste Tiere zu t√∂ten (die prinzipielle Antwort ist nein), und dass Kritik an den unveganen Richtlinien der ALF fehlt, was in einem Buch √ľber Veganismus angebracht w√§re.

Das nächste Kapitel beschäftigt sich mit dem gesundheitlichen Aspekt des Veganismus und geht näher auf einzelne Nährstoffe und ihre Quellen bei veganer Ernährung ein. Vorbildlich gibt es auch Hinweise zu wirksamen B12-Testverfahren (auch wenn zu testen bei den meisten Veganern eigentlich nicht nötig ist).

Kapitel f√ľnf stellt die Frage, welche Produkte "100% vegan" (zur Formulierung siehe hier) sind bzw. wie dies zu erfragen ist. Es geht um versteckte Tierprodukte in bzw. bei Aromen, Brot, Zucker, Getr√§nken usw. und es gibt eine Liste mit (weniger bekannten) Begriffen von Tierprodukten ("Sepia" oder "Albumen") und ihrer Erkl√§rung. Richtigerweise wird auf die Notwendigkeit von Produktanfragen hingewiesen, um sichere Aussagen √ľber die Veganit√§t mancher Produkte machen zu k√∂nnen. Sehr zu kritisieren ist jedoch, dass bei den sechs Fragen, die hier vorgeschlagen werden, f√ľnf Fragen des Produktanfragebaukastens unter leichter Umformulierung √ľbernommen wurden, ohne dies als Quelle zu kennzeichnen oder in den Linkempfehlungen auf produktenfragen.tk zu verweisen, wie unabh√§ngig von der Kennzeichnung der Quelle in diesem Kapitel naheliegend w√§re.

In Kapitel 6 ‚Äď "Vegan im Alltag" ‚Äď wird eine andere Form der Wissensvermittlung benutzt: Statt Autortext gibt es hier zu unterschiedlichen Themen Aussagen von verschiedenen Veganern, die jeweils nur mit dem Vornamen genannt werden. Unter den Komplexen "Familienfeiern", "Eltern", "Schule und Beruf" usw. stehen mehrere Aussagen, jeweils ca. einen Absatz lang, die pers√∂nliche Erfahrungen und Tipps vermitteln. Auch wenn das f√ľr Abwechslung sorgt, f√§nde ich die klassische Variante des Autortextes geeigneter, da sie Informationen besser ausw√§hlen und Redundanz vermeiden kann.

Die zwei letzten Kapitel sind etwas k√ľrzer gehalten. Im siebten geht es speziell um "Soja, Seitan und Co." und gibt eine √úbersicht √ľber die wichtigsten Alternativprodukte, die daraus hergestellt werden. Kapitel acht ist ein kurzes FAQ. Hier finden sich also Antworten auf einige Standardfragen oder -aussagen wie "Was kannst du eigentlich noch essen?" oder "Menschen haben schon immer Fleisch gegessen". Hier h√§tte man bei einigen Antworten keine (rhetorisch gemeinten) Gegenfragen benutzen sollen, denn gerade in diesem Bereich sind solche Aussagen leider nicht so selbstevident, wie sie sein sollten.

Abgeschlossen wird das Buch durch verschiedene Anh√§nge: Eine Kurzerl√§uterung, was Veganismus bedeutet (f√ľr Restaurantbesuche etc.) in siebzehn verschiedenen Sprachen. Sechs Rezepte unterschiedlicher Art als Beispiele. Eine Tabelle √ľber verschiedene N√§hrstoffe, wof√ľr sie im K√∂rper ben√∂tigt werden und in welchen Lebensmitteln sie enthalten sind. Hier w√§ren allerdings Mengenangaben n√ľtzlich gewesen, denn die Information allein, dass ein Stoff irgendwo enthalten ist, sagt noch nicht viel. Und schlie√ülich ein E-Nummernverzeichnis √ľber definitiv und potenziell unvegane Zusatzstoffe, ihre Bezeichnung und E-Nummer.


Quellen & Layout

Insgesamt ist die Quellenarbeit Pierschels zufriedenstellend. Er bem√ľht sich bei allen wichtigen, selbst bei kaum anzweifelbaren Aussagen und Angaben um einen Quellennachweis. Es gibt nur wenige Stellen, an denen keiner zu finden ist und man sich einen gew√ľnscht h√§tte. Leider wurde auch in diesem Buch, wie das oft der Fall ist, etwas unkritisch auf bestimmte Quellen vertraut, die man vorsichtiger h√§tte anfassen sollen. Dazu geh√∂rt die Sch√§tzung des VeBu √ľber die Anzahl der in Deutschland lebenden Veganer, die genaueren Sch√§tzungen zufolge deutlich zu hoch ist, und ebenso die Bezugnahme auf die auch unter Veganern umstrittene "China Study".

Die vorhandenen Literatur- und Linkempfehlungen sind √ľberwiegend in Ordnung. Positiv ist hervorzuheben, dass B√ľcher von Dunayer, Torres, Francione und Ach Aufnahme gefunden haben. Aber es gibt auch immer wieder die eine oder andere Irritation bei den Empfehlungen. So ist Foers Pl√§doyer f√ľr eine Reduktion des Tierproduktkonsums vom Veganismus recht weit entfernt, als dass es hier empfehlenswert w√§re; und Links zu unveganen Organisationen wie Animals Angels oder Sea Shepherd sind ebenfalls deplatziert. (Auch fragt man sich, seit wann PETA eine "Tierrechtsorganisation" (79, 96) ist.) Zudem vermisst man einen Link zur einzigen aktuellen deutschsprachigen Seite √ľber vegane Kinderern√§hrung und -erziehung (veganekinder.de), gerade weil das Thema im Buch nur mit einem Absatz vertreten ist. Wie man auch veganismus.de allgemein vermisst oder silch.de in Kapitel 7.

Der mit einigen Schwarz-wei√ü-Bildern versehene Band ist solide gestaltet. Allenfalls h√§tten einige L√ľcken im Blocksatz mit etwas Handarbeit vermeiden werden k√∂nnen, ebenso wie zu gro√üe Abst√§nde bei Aufz√§hlungszeichen. Am st√§rksten st√∂rt, dass der Apostroph durchg√§ngig auf dem Kopf steht. Auch Anf√ľhrungszeichen au√üerhalb der Satzpunkte h√§tten nicht sein m√ľssen und Binnen-I und "Gender Gap" sind weder grammatikalisch richtig, noch aus Gleichberechtigungsgr√ľnden notwendig.


Fazit

Insgesamt ist es eine f√ľr die K√ľrze des Umfangs gelungene Einf√ľhrung, die alle wichtigen Themenbereiche abdeckt und keine schwerwiegenden inhaltlichen Fehler aufweist. An einigen Stellen, wie bei den Quellen und Links, sind jedoch ein paar Korrekturen und Nachtr√§ge notwendig.


Marc Pierschel: Vegan! Vegane Lebensweise f√ľr alle, 2., √ľberarb. Aufl., compassion media, M√ľnster 2011. 160 Seiten. 11 Euro.

Re: Marc Pierschel: Vegan!

Autor: auelb | Datum:
Wieso sind Deiner Meinung nach die Binnen-Is oder "Gender Gaps" nicht aus gleichberechtigungsgr√ľnden notwendig?

grammatisches Geschlecht

Autor: martin | Datum:
auelb schrieb:
>
> Wieso sind Deiner Meinung nach die Binnen-Is oder "Gender
> Gaps" nicht aus gleichberechtigungsgr√ľnden notwendig?

Weil das grammatische Geschlecht (Genus) nichts mit dem biologischen Geschlecht (Sexus) gemein hat. Weder sind Mädchen (das Mädchen) Gegenstände,* noch sind Person (die Person) immer weiblich. (Genauso wenig wie Bäume irgendwie männlich oder Wiesen weiblich sind usw.) Da es also keine Diskriminierung gibt, gibt es auch keinen Grund daran etwas zu ändern.


*) Nebenbei: Dass dieses Wort sächlich ist, hat nichts mit Abwertung zu tun, wie gewisse Personen gerne behaupten, sondern kommt vom (in diesem Fall: ehemaligen) Diminutiv-Suffix.

Re: grammatisches Geschlecht

Autor: auelb | Datum:
martin schrieb:

Zitat: Weil das grammatische Geschlecht (Genus) nichts mit dem biologischen Geschlecht (Sexus) gemein hat. Weder sind Mädchen (das Mädchen) Gegenstände,* noch sind Person (die Person) immer weiblich. (Genauso wenig wie Bäume irgendwie männlich oder Wiesen weiblich sind usw.) Da es also keine Diskriminierung gibt, gibt es auch keinen Grund daran etwas zu ändern.


Okay bei Person und einigen anderen Wörtern ist das richtig. bei Wörtern wie "die Busfahrerin" oder "die Lehrerin" oder "die Mörderin" gibt es auch männliche entsprechungen die mit dem Binnen-I sichtbar gemacht werden können. Find ich schon Okay. Es soll aufzeigen und ins Bewusstsein bringen das es nicht nur weiblich oder männliche Menschen (nicht Menschinnen) gibt, die diesen Beschäftigungen nachgehen.

Was ich nicht so sinnvoll finde das Marc Pierschel auch bei nichtmenschlichen Tiere das Binnen-I oder "Gender Gap" verwendet (ArtgenossInnen), was noch weniger die Gleichberechtigung zwischen männlichen und weiblichen nichtmenschlichen Tieren fördert, da diese ja das Buch höchstwahrscheinlich nicht lesen können.

lg
auelb

Re: grammatisches Geschlecht

Autor: martin | Datum:

> Okay bei Person und einigen anderen Wörtern ist das richtig.
> bei Wörtern wie "die Busfahrerin" oder "die Lehrerin" oder
> "die Mörderin" gibt es auch männliche entsprechungen die mit
> dem Binnen-I sichtbar gemacht werden können. Find ich schon
> Okay. Es soll aufzeigen und ins Bewusstsein bringen das es
> nicht nur weiblich oder männliche Menschen (nicht
> Menschinnen) gibt, die diesen Beschäftigungen nachgehen.

Aber genau dazu braucht es das nicht. "Die Lehrer" ist das generisches Maskulinum, also die Form, die f√ľr M√§nner und Frauen (und Andersgeschlechtliche) gleicherma√üen gilt. Das hat gesellschaftlich auch wunderbar funktioniert; als es noch "B√ľrgersteig" (und nicht "B√ľrgerInnensteig" oder wie heute "Gehweg") hie√ü, sind die Frauen auch nicht auf der Stra√üe gelaufen und der "Studentenrat" (heute "Studierendenrat") hat sowohl Studentinnen beinhaltet als auch vertreten. Dinge wie Binnen-I und Co. haben Probleme erst eingef√ľhrt, die nicht existiert haben.

Re: grammatisches Geschlecht

Autor: Jörg Hartmann | Datum:
Beim Binnen-I geht es nicht um die Kompensation konkreter sprachlicher Diskriminierung durch Nichtber√ľcksichtigung weiblicher Personen sondern um eine (zun√§chst mal symbolische) Reaktion auf eben diese gesellschaftliche Norm(alit√§t) des generischen Maskulinums. Denn das fiel ja nicht vom Himmel. Und hat sogar historisch teils entgegengesetzte Vorl√§uferinnen.

Selbst die Worte man, Mann und Mensch stammen von einer alten Bezeichnung f√ľr Frau, Mutter, Mond und Weisheit ab.

Re: grammatisches Geschlecht

Autor: martin | Datum:
Jörg Hartmann schrieb:
>
> Beim Binnen-I geht es nicht um die Kompensation konkreter
> sprachlicher Diskriminierung durch Nichtber√ľcksichtigung
> weiblicher Personen sondern um eine (zunächst mal
> symbolische) Reaktion auf eben diese gesellschaftliche
> Norm(alität) des generischen Maskulinums.

Wenn das generische Maskulin keine Diskriminierung repärsentiert, wieso muss dann darauf reagiert werden?

> Denn das fiel ja
> nicht vom Himmel. Und hat sogar historisch teils
> entgegengesetzte Vorläuferinnen.

Welche sind das? Soweit ich wei√ü, wurde vor dem generischen Maskulin wahrscheinlich das Neutrum f√ľr Kollektivbezeichnungen gebraucht.

> Selbst die Worte man, Mann und Mensch stammen von einer alten
> Bezeichnung f√ľr Frau, Mutter, Mond und Weisheit ab.

Wie lautet dieses Wort?

Christian Vagedes: veg up. die veganisierung der welt

Autor: Hannes Benne | Datum:
Christian Vagedes: veg up. die veganisierung der welt, 1. Auflage Sichtverlag, 2011 Kiel

Christian Vagedes, Gr√ľnder der sgn veganen Gesellschaft Deutschland versucht mit seinem Buch ‚Äěveg up. die veganisierung der welt‚Äú zu zeigen, dass und warum die Welt vegan wird und dass dies schon diversen Pers√∂nlichkeiten ‚Äď von Naturwissenschaftler wie Charles Darwin und Leonardo da Vinci, bis hin zu Esoterikern wie Rudolf Steiner, Wilhelm Reich; und diversen weiteren ‚Äď bekannt war.
Einleitend erkl√§rt Vagedes, dass er insbesondere in der westlichen Welt eine Aufbruchstimmung in Richtung vegane Gesellschaft sehe und prognostiziert, dass die Zahl der Veganer in Deutschland noch in diesem Jahrzehnt die Millionengrenze √ľberschreiten werde.

Danach wendet er sich dem Kernthema seines Buches zu: den Ursachen und Motiven f√ľr die Veganisierung der Welt.
Eine der Ursache f√ľr eine unvegane Gesellschaft, welche in dem Buch haupts√§chlich behandelt wird, ist f√ľr Vagedes der Umstand, dass Menschen derzeit den ‚ÄěKampf‚Äú der ‚ÄěLiebe‚Äú vorziehen w√ľrden, woraus sich auch die Hauptaussage des Buches ‚ÄěLiebe statt Kampf‚Äú ergibt. Als Beispiele f√ľr den Kampf werden diverse unvegane Praktiken aufgez√§hlt.
Darauf folgend beschreibt er das, was er den Kafka-Effekt (im wesentlichen ein Synonym f√ľr Mitgef√ľhl) nennt: Franz Kafka steht, nachdem er Vegetarier geworden ist, am Aquarium eines zoologischen Gartens und √§u√üert die Bemerkung ‚ÄěNun kann ich euch [die Fische] in Frieden betrachten; ich esse euch nicht mehr.‚Äú Dies wird als Beispiel f√ľr den Sieg der Liebe √ľber den Kampf genannt.
Urs√§chlich daf√ľr, dass viele Menschen kein Mitleid mit Tieren empfinden bzw. den Kafka-Effekt nicht erleben w√ľrden, ist f√ľr den Autor etwas, das Wilhelm Reich als die ‚Äěemotionale Pest‚Äú bezeichnet und den Menschen die Lebensenergie entziehe. Diese ‚Äěemotionale Pest‚Äú wiederum sei verantwortlich f√ľr eine ‚Äěbiophysikalische Panzerung‚Äú des Charakters. Diese Panzerung m√ľsse immer wieder aufgebrochen werden; eine M√∂glichkeit zur Entpanzerung sei die von Reich entwickelte Vegetotherapie.
Notwendig f√ľr die √úberwindung des ‚ÄěKampfprinzips‚Äú sei zudem ein ‚Äěin Liebe idealisiertes Denken‚Äú welches Kampf in Liebe transformiere und dazu f√ľhre, dass wir Tiere nicht mehr als Gegenst√§nde, sondern als Wesen, welche wir respektieren und lieben, sehen. Was dann dazu f√ľhre, dass man vegan wird.
Daran ankn√ľpfend wird ein Konstrukt mit der Bezeichnung ‚ÄěGeheimnis‚Äú erkl√§rt, welches man erkennen k√∂nne, wenn man die emotionale Panzerung √ľberwunden habe und zu konzentriertem und freiem Denken f√§hig sei. Dieses Geheimnis beinhalte, dass wir einen nach Rudolf Steiner definierten ‚Äěh√∂heren Menschen‚Äú in uns wecken und damit der Liebe zum Durchbruch und zum Triumph √ľber das Kampfprinzip verhelfen w√ľrden. Eine derartige herbeigef√ľhrte Veganisierung eines Individuums sieht Vagedes als Schl√ľssel f√ľr die Etablierung einer veganen Gesellschaft: ‚Äěerfolgt die veganisierung in diesem sinne, wird die welt veganisiert, denn: '(...) da l√§uterung h√∂chst ansteckend ist, f√ľhrt die eigene l√§uterung notwendigerweise zur l√§uterung der umgebung'¬Ļ⁷‚Äú.[17 gandhi: eine autobiographie, seite 576](S.124)

Er stellt allerdings nicht nur die Behauptung auf, Liebe sei ein hinreichendes Kriterium um vegan zu werden (was schon fragw√ľrdig ist), sondern geht noch weiter und bezeichnet Liebe als notwendiges Kriterium f√ľr die Veganisierung der Welt, was offensichtlich unzutreffend ist, da es etliche Menschen gibt, die vegan leben, ohne Tiere zu lieben.


Speziesismus
Einen Gegensatz zu den Menschen, die vegan wurden, weil in ihnen die Liebe erwachte, sieht er in Menschen, die ‚Äěaus einem ‚Äúinteresse‚Äú heraus handel[n] ‚Äď und nicht aus dem guten des guten selbst willen[...]‚Äú(S.134)
Diese Interessensteuerung nehme den Menschen die in ihnen verborgene F√§higkeit zur Selbsterkenntnis. Allerdings g√§be auch f√ľr interessengesteuerten Menschen einen Weg zur Veganisierung, dieser w√ľrde allerdings √ľber den ‚Äěkomplizierten Umweg‚Äú des Speziesismus/ Antispeziesismus f√ľhren. Vagedes erkl√§rt anhand von Peter Singer - Zitaten das Gleichheitsprinzips und die Begriffe Speziesismus und Antispeziesismus. Singers Utilitarismus kritisiert er als lebensverachtend, weil er das T√∂ten von Menschen und nichtmenschliche Tieren unter bestimmten Vorraussetzungen zulasse und Singer die Heiligkeit des Lebens nicht anerkenne. Daraus folgt f√ľr Vagedes eine ablehnende Haltung gegen√ľber dem Konzept des Antispeziesismus und der Interessensteuerung (an einigen Textstellen fragt man sich, ob er damit soetwas wie Interessenethik meint).
Weiterhin lehnt er Antispeziesismus ab, weil es eine Ideologie ist ‚Äď eine Ideologie wie sein Anti-Antispeziesismus oder seine Vorstellung von einer durch Liebe erf√ľllten veganen Welt. Eine Erkl√§rung daf√ľr, warum Ideologien per se schlecht seien, liefert er nicht.

Nach seinen Ausf√ľhrungen zum (Anti)Speziesismus verwundert es nicht, dass der Autor an der speziesistischen Mensch-Tier-Dichotomie festh√§lt, welche sich zum einen in seiner Sprache (‚ÄěMenschen und Tiere‚Äú) und zum anderen in einigen seiner Aussagen bzw. in Aussagen anderer Personen, welche er zitiert, widerspiegeln.
Zudem soll an der Zucht von nichtmenschlichen Tieren festgehalten werden, beispielsweise um √ľberz√ľchtete ‚ÄěNutztiere‚Äú zur√ľck zu z√ľchten um sie in Parks zu pflegen und auszuwildern. Andere Tiere, beispielsweise Schweine sollen dagegen bestimmte Aufgaben erf√ľllen: ‚Äěschweine [...] sind dazu pr√§destiniert, ackerb√∂den zu lockern und saaten unterzupfl√ľgen. man kann schweinen vermutlich keine gr√∂√üere freude machen, als sie gro√üe fl√§chen bearbeiten zu lassen.‚Äú (S. 261)

Religion
Laut Vagedes ist die Veganisierung der Welt etwas zutiefst christliches. Belegen m√∂chte er dies mit Zitaten, welche √ľberwiegend aus der Bibel und den Schriften von Rudolf Steiner stammen. Die unz√§hligen Stellen voller Gewalt, Speziesismus, Sexismus und Homophobie, welche so gar nicht in das Bild einer liebevollen und tierfreundlichen Bibel passen, werden dabei fast vollst√§ndig ignoriert.
Lediglich ein Hinweis auf den Kirchenkritiker Karlheinz Deschner findet sich: ‚Äě trotz einer mehrb√§ndigen bereits verfassten kriminalgeschichte des christentums¬Ļ k√∂nnen wir nicht das ganze christentum aus all diesen schwerwiegenden gr√ľnden pauschal aufgeben. man k√∂nne genau so gut das projekt der ganzen menschheit f√ľr vollst√§ndig gescheitert erkl√§ren, angesichts der schuld, die wir menschen durch unsere m√∂rderischen handlungen als gattung auf uns geladen haben. jeder einzelne k√∂nne dann auf grund seiner fehler sein leben aufgeben.‚Äú (S. 141/142)
Diese religi√∂sen ‚ÄěArgumente‚Äú, in denen beispielsweise Christus, Franz von Assisi und weitere Personen als Veganer deklariert werden und da Vincis Abendmahl als Pl√§doyer f√ľr eine rein pflanzliche Ern√§hrung gedeutet wird, ziehen sich √ľber mehrere Kapitel hin.

Humanit√§re Gr√ľnde:
Nach den Ausf√ľhrungen √ľber eine liebevoll christliche Veganisierung der Welt werden die humanit√§re Motive f√ľr eine vegane Lebensweise behandelt. Vagedes erkl√§rt wie verschwenderisch der Tierproduktionssektor im Umgang mit Ressourcen ist und schreibt: ‚Äěder hunger existiert nur, weil eine minderheit von menschen, n√§mlich die sich nichtvegan ern√§hrende menschheit in den wohlstandsregionen der welt, sich das (un)recht herausnimmt, nichtvegane nahrung zu konsumieren.‚Äú (S. 228).
Die Menge der Unveganer als Minderheit zu betrachten, ist angesichts der Tatsache, dass in Europa, Amerika und Australien fast ausschlie√ülich Nichtveganer leben und auch in Afrika und Asien ‚Äď selbst wenn es dort Regionen mit sehr niedrigem Pro-Kopf-Verbrauch an Leichen gibt ‚Äď die wenigsten Menschen konsequent vegan leben d√ľrften, geht leider sehr weit an der Realit√§t vorbei.
Auch die Aussage, dass der Welthunger nur wegen des Konsums von tierlichen Produkten existiere, ist sehr stark vereinfacht. Unveganismus ist (neben Armut, Verteilungsproblemen, usw.) ein Faktor, der sich negativ auf die weltweite Ernährungssicherheit auswirkt, allerdings ist Veganismus mMn kein hinreichendes Kriterium um den Welthunger zu beseitigen.
In der Forderung nach einer bioveganen Landwirtschaft ist Vagedes besonders eine Ablehnung von Gentechnik wichtig, in welcher er gro√üe Gefahren sieht: ‚Äě[Gentechnik] gef√§hrdet die biosph√§re und damit das leben auf der erde im ganzen vermutlich mehr als alle seit menschengedenken bestehenden gefahren, vielleicht mit ausnahme von gleichzeitig auf auf allen erdteilen gez√ľndete atombomben.‚Äú (S.233)

√Ėkologie, √Ėkonomie und Gesundheit
Abschlie√üen werden kurz drei sekund√§re Argumente f√ľr eine vegane Lebensweise beschrieben: √Ėkologie (wobei Vagedes den Begriff als kaltherzig kritisiert und ihm missf√§llt, dass er von einem Eugeniker eingef√ľhrt worden sei), √Ėkonomie und Gesundheit.
Besonders eine ausf√ľhrlichere Auseinandersetzung mit den gesundheitlichen Aspekten w√§re notwendig gewesen. Im Bezug auf die Frage, ob eine vegane Ern√§hrung zu Mangelerscheinungen f√ľhre, werden nur die beiden N√§hrstoffe Eisen und Vitamin B12 behandelt. B12 zu supplementieren, wird in ‚Äěveg up‚Äú nicht explizit empfohlen, stattdessen wird auf eine rohvegan Ern√§hrung verwiesen: ‚Äěeine roh-vegane ern√§hrung versorgt den k√∂rper am besten mit vitamin b12. diese form der ern√§hrung ist am darmfreundlichsten und beg√ľnstigt die aufnahme und produktion von vitamin b12. dagegen ist eine sogenannte ‚Äěnormalkost‚Äú mit viel gekochtem, haltbargemachten und mit zusatzstoffen angereichterte ern√§hrung abtr√§glich, da der darm verschleimt und gesch√§digt wird, besonders, wenn dazu auch noch pharmazeutische medikamente wie antibiotika eingenommen werden.‚Äú (S. 268)


Das Format
Das Buch ist komplett in Kleinschreibung geschrieben, was nicht sehr störend ist, die Lesbarkeit aber auch nicht gerade erhöht. Was dagegen stört, ist das Querformat, wodurch das Buch unbequem zu halten ist. Positiv finde ich Hinweis am Buch, dass darauf geachtet wurde bei der Herstellung keine unveganen Produkte wie Knochenleim zu verwenden.

Fazit
Neben den bereits erw√§hnten, finden sich in dem Buch zahlreiche weitere Kritikpunkte. Beispielsweise wird h√§ufig von ‚Äěrein pflanzlicher Ern√§hrung‚Äú gesprochen; Veganismus (den Begriff lehnt Vagedes ‚Äď da es [so wie Idealismus, Expressionismus, Realismus...] ein -ismus ist ‚Äď ab) geht nat√ľrlich √ľber die Ern√§hrung hinaus und ‚Äěvegan‚Äú ist nicht dasselbe wie ‚Äěrein pflanzlich‚Äú, da Veganer bspw. auch Pilze und anorganische Stoffe wie Wasser und Salz konsumieren. Weiterhin vermisst man f√ľr einigen Behauptungen die Angabe von Quellen. Zweifelhaft ist auch, ob die von Vagedes so deklarierten Pers√∂nlichkeiten wirklich vegan sind.

Das Buch ist gepr√§gt von einer anthroposophisch-esoterischen Ausrichtung sowie christlicher Propaganda. F√ľr die brauchbaren Informationen, die sich in ‚Äěveg up‚Äú finden, lohnt sich der Kauf nicht; man findet sie besser aufbereitet in anderen B√ľchern oder im Internet.

The Abolitionist, Ausgabe 1 & 2

Autor: martin | Datum:
1831 startete der F√ľrsprecher der Sklavenbefreiung William Lloyd Garrison die Zeitschrift "The Liberator", um die Idee von der Abschaffung der Menschensklaverei popul√§r zu machen. 180 Jahre sp√§ter startet die erste abolitionistische Zeitschrift gegen die Tiersklaverei im Internet: "The Abolitionist" hei√üt sie und wird herausgegeben von der Tierrechtsgruppe Vegan UK um Rob Johnson. Zwei Ausgaben sind seither erschienen (Sommer und Herbst 2011) und bieten die M√∂glichkeit, ein erstes Res√ľmee zu ziehen.


Ausgabe eins

Der Inhalt besteht nicht nur aus Kritik am Reformismus, so n√∂tig sie ist. Die Herausgeber haben das Spektrum von Anfang an weiter gefasst. In der ersten Ausgabe folgt auf die Einleitung zum Abolitionismus ein Artikel √ľber Internet-Aktivismus. Mit Blick auf die Rolle des Internets bei den Umsturzbewegungen des sog. Arabischen Fr√ľhlings wird dargelegt, dass Internet-Aktivismus alles andere als wirkungslos in der "realen" Welt sein kann. Komplement√§r dazu gibt es eine kritische Betrachtung √ľber Veganismusaufkl√§rung als Kampagne. Der Autor pl√§diert daf√ľr, andere soziale Bewegungen dabei nicht zu vergessen; bleibt aber etwas unkonkret.

Eine Rubrik ist der veganen Ern√§hrung gewidmet. Den Mythen vom Mangel bestimmter N√§hrstoffe wie Jod, B12, Kalzium, sowie der Unm√∂glichkeit veganer Schwangerschaft wird nachgegangen. Auch wenn es sich um eine Zeitschrift handelt, vermisst man hier zumindest einige Nachweise, die die Aussagen st√ľtzen, oder zumindest weiterf√ľhrende Literatur.

Daran angelehnt finden sich in beiden Ausgaben Rezepte. In der ersten zwei, in der zweiten eines. Ein paar mehr Rezepte w√§ren durchaus nicht zu viel gewesen. Daneben gibt werden vegane Produkte unterschiedlicher Art vorstellt (Kosmetik, Nahrungsmittel, B√ľcher). Diese Vorstellungen fallen allerdings recht kurz aus und es fehlen einige Informationen (wie Bezugsm√∂glichkeiten und Preise, bei B√ľchern die ISBN).

Die Kritik an reformistischen Tierschutzorganisationen besch√§ftigt sich vordergr√ľndig mit Kampagnen der gro√übritannischen Tierschutz-Gruppen Animal Aid und Viva!. Mit satirischen Ton wird hinterfragt, was beispielsweise die Verpflichtung zur Video√ľberwachung in Schlachth√§usern oder die Verhinderung eines Gro√übetriebes bringen soll (au√üer Spendengelder f√ľr die Organisationen). Denn solange der Konsum von Tierprodukten gleich bleibt, sind dies nur kosmetisch √Ąnderungen, die eher noch ins Negative umschlagen, wenn die Kritik an vermeintlich "extremen" Formen der Tierausbeutung die regul√§re Form ethisch besser erscheinen l√§sst.


Ausgabe zwei

Die zweite Ausgabe ist umfangreicher als die erste und kann das Niveau der Artikel steigern. Sehr positiv f√§llt z.B. der Artikel "Science is not the Enemy" auf. Denn es gibt leider zu viele Veganer, vor allem aus der Ecke der Esoterik und des Umweltschutzes, die √ľber die Kritik an Tierversuchen eine allgemeine Technologie- und Wissenschaftsfeindlichkeit √§u√üern. Dan Cudahys Pl√§doyer f√ľr faktenbasiertes Argumentieren geht in einer √§hnliche Richtung, denn im Bereich von Veganismus, Tierrechtsphilosophie und Strategie sollte es eigentlich eine Selbstverst√§ndlichkeit sein, dass man sich auf Fakten st√ľtzt, anstatt zu spekulieren, weil man sich die Arbeit der Recherche sparen will.

Mehr in die journalistische Richtung geht ein Artikel ("Penny's Story"), der √ľber die unn√∂tige Euthanasie eines Hundes berichtet. Darin wird verdeutlicht, wie schlecht der rechtliche Status selbst von sonst weitgehend gut behandelten "Haustieren" ist, da auch sie trotzdem nur das Eigentum von Menschen sind. Enthalten ist auch ein progressiver Auszug aus Gary Steiners n√§chstem Buch. Er kritisiert darin, dass die Philosophen Regan und Singer den Speziesismus noch nicht √ľberwunden haben.

Die Kritik am Reformismus besch√§ftigt sich diesmal damit, wie von einer reformistischen Organisation versucht wird aus einer vegetarischen Perspektive die Eierindustrie zu kritisieren. Um diesen logischen Widerspruch zu kaschieren, gibt es alibihafte Hinweise auf Veganismus ‚Äď versteckt und marginalisiert ‚Äď, anstatt eine eindeutige Positionierung f√ľr den Veganismus. Ein Vorgehen, das der Standard unter reformistischen Organisationen ist, wie man auch an denen des deutschen Sprachraums immer wieder beobachten muss. Am Ende stehen zwei theoretische Artikel zum Abolitionismus, in denen ‚Äď weitgehend gelungen ‚Äď versucht wird, sein Konzept einfach und anschaulich zu erkl√§ren. Ein sehr notwendiges Vorhaben angesichts der √∂ffentlichen Dominanz des (konventionellen wie reformistischen / neuen) Tierschutzes und des Unwissens, wie sch√§dlich oder ineffektiv dessen Methoden sind.


Sonstiges

Das Layout ist √ľberwiegend konventionell, aber deshalb nicht eint√∂nig oder einfallslos. Farbige Elemente, Text- und Bildanordnungen und die Art der Heraushebung von Textzitaten werden immer wieder variiert. Nur eine Seite (S. 18) der ersten Ausgabe ist durch ihren Kontrasten nicht ganz gelungen. Bisher erscheint die Zeitschrift im PDF-Format; die Seiten sind jedoch nur in Form von eingebundenen Bildern enthalten. Sehr w√ľnschenswert w√§re die Ausgabe in Text, sodass sie auch durchsuchbar w√§re.

Ein m√∂gliche Gefahr f√ľr die zuk√ľnftige Entwicklung sehe ich darin, dass der theoretische Hintergrund des hier vertretenen Abolitionismus sehr auf Francione, hei√üt: auf die Rolle des Eigentumsstatus fokussiert ist. Die Rolle des Eigentumsstatus ist ohne Frage ein wichtiger Punkt, jedoch ist zu diskutieren, ob er tats√§chlich diese zentrale Stellung hat. Daher ist es zu w√ľnschen, dass die Herausgeber in der Theoriediskussion offen bleiben und ggf. auch andere Ans√§tze ber√ľcksichtigen.


Seite der Zeitschrift: http://www.theabolitionist.info/
Erste Ausgabe (Sommer 2011): http://www.theabolitionist.info/2011/issue_1.pdf
Zweite Ausgabe (Herbst 2011): http://www.theabolitionist.info/2011/Issue_2.pdf

Re: Literatur

Autor: Alexa | Datum:
Hallo!
Ich habe das Forum auf der Suche nach Literatur f√ľr meine Hausarbeit entdeckt. K√∂nntet ihr mir literarische Werke empfehlen? Mein Thema ist die Ambiguit√§t zwischen Denken und Handeln in Bezug auf Tierrecht, Tierschutz und damit zusammenh√§ngend Veganismus.
Über eine Antwort wäre ich sehr erfreut :)
Liebe Gr√ľ√üe
Alexa